quarta-feira, 14 de novembro de 2012

Antar Mouna (Parte 1)



Antar Mouna (Parte 1)
Swami Satyananda Saraswati
Palestras dadas em Bihar School of Yoga, Munger, 14-22 novembro 1967, durante o Curso Internacional de Yoga Primeira Formação de Professores

ETAPA 1: Conscientização da percepção dos sentidos
Antar Mouna pertence à quinta etapa do raja yoga. A quinta etapa do raja yoga é classicamente e academicamente chamada Pratyahara, que literalmente significa retirada ou recuo. É muito interessante quando percebemos o quão científico estamos em nossa abordagem do conhecimento espiritual, quando vemos como a maioria de nós gostaria de praticar dhyana imediatamente, sem qualquer compreensão adequada a todos. Nós não conseguimos entender que não é possível estar em dhyana, sem a ajuda dos sentidos e da mente. Se não formos capazes de retirar os sentidos de uma forma sistemática, sem qualquer toque de repressão, não será possível para nós entrar em dhyana. Portanto, antar mouna, sendo uma das práticas de pratyahara, é uma prática maravilhosa de aprender.
Pela prática de antar mouna você irá alcançar o domínio sobre uma grande parte de sua mente. Várias outras técnicas são perigosas para algumas pessoas. Essas pessoas mergulham  em concentração sem ter controle voluntário sobre a sua mente. Elas não têm domínio das suas funções mentais suficientemente para ser capaz de introduzir de forma segura o estado de consciência, não estão habituadas. Quando elas chegam ao ponto de concentração na meditação, elas caem no chão inconsciente como se atingidas por um tipo peculiar de enfermidade. Por exemplo, eu lembro de quando eu dei os exercícios de concentração para um grande encontro de pessoas. Centenas delas caiu inconsciente. A partir desta experiência, posso assegurar-vos que, se você praticar pratyahara primeiro,  vai ser muito melhor. É essencial para dominar determinadas funções dos sentidos em primeiro lugar e, em seguida, certas funções do cérebro até um certo nível antes de tentar práticas mais elevadas.
Retirada dos sentidos é pratyahara. Mas o que é retirada dos sentidos? Há cinco sentidos, cinco experiências sensoriais e cinco objetos dos sentidos. Como é possível retirar os sentidos de visão, audição, olfato, paladar e tato? Primeiro você fecha os olhos e toma consciência das experiências sensoriais remanescentes ao seu redor, no entanto elas podem ser perturbadoras . Por exemplo, pode haver um som no quarto seguinte. Você deve tentar analisar o som, entendê-lo e compreender seu significado.Você deve separar o sentido a partir da experiência dos sentidos e só se tornar consciente da experiência de vibração sonora. Para ilustrar melhor: um sino está tocando. Primeiro vamos considerar o ouvido, o segundo sino e o terceiro o som do sino.Você deve estar ciente do som que é a experiência sensorial. O sino, o objeto sentido, pertence ao mundo exterior. Ao perceber isso, você realiza o primeiro passo da retirada sentido.
É muito importante perceber que não é uma compreensão distraída, mas uma consciência presente de espírito da realidade objetiva que você está tentando entender. Você pode tomar uma experiência e analisá-la totalmente. Mas, mais cedo ou mais tarde você deve chegar ao ponto onde você é capaz de analisar e compreender a percepção. Em seguida, a experiência permanece sozinho - sem o objeto, e depois é desprovido do assunto também. Se você pode conseguir isso, depois de ter aperfeiçoado a primeira fase de antar mouna onde você se livra de experiências externas.
Agora vamos ver como nós praticamos a primeira fase de antar mouna. É possível praticar a primeira etapa em qualquer lugar. Por exemplo, se você for um passageiro em um carro, você apenas fecha os olhos e tenta manter-se fora de suas experiências. Agora, tente observar mentalmente o que você sentir, ouvir e cheirar.Você vai descobrir que em um curto espaço de tempo todos os sons externos e objetos desapareceram de sua mente. Seus sentidos tornaram-se retirados, embora, evidentemente, não completamente. Isso, então, é o primeiro passo de antar mouna que, como pratyahara, é o quinto membro do raja yoga. É o primeiro passo na vida esotérica e o primeiro passo para samadhi. (2)
ETAPA 2: CONSCIÊNCIA / visualização do processo de pensamento espontâneo ou estado impensado
Quando a percepção sensorial dos quais você já se tornou consciente vem até você conscientemente sem qualquer sentimento de perturbação, isso significa que você é capaz de compreendê-lo. Se houver um som perturbador e você praticar a consciência dele, ele se tornará menos e menos perturbador. Vai tornar-se pouco mais do que um som comum. Ele não vai transmitir nenhum significado para você, como o que está produzindo, por que, onde, quando, etc. Sua mente vai se voltar para dentro e tornar-se indiferente aos sons externos. Após isso, você deve estar ciente de qualquer pensamento espontâneo que possa surgir. Você deve ter a consciência de que você está pensando certos pensamentos sob compulsão e também que há pensamentos que estão vindo para você sem o seu querer. Os pensamentos que vêm para o nível consciente do nível subconsciente são chamados samskaras (3).
Se você se sentar por um tempo, uma série de pensamentos virá a você sem qualquer referência ou contexto. Por exemplo, você pode estar comendo um delicioso jantar, e de repente um pensamento vem a você que na noite anterior você não teve um bom descanso. Este pensamento é irrelevante. Enquanto descansava na cama vários pensamentos de repente, pode vir até você. Estes são chamados de pensamentos espontâneos. Eles estão inseridos em sua personalidade e não necessariamente precisam de estímulos externos. Se você ver uma igreja e um pensamento religioso ou para o mal vem até você, não é espontâneo. Mas se o pensamento de uma manga vem em vez disso, então é um pensamento espontâneo, porque não foi estimulado pela visão da igreja. É uma expressão voluntária de uma certa parte de sua personalidade, o que a psicologia moderna usa o termo de subconsciente. Em Vedanta é referido como o sharira sukshma ou corpo sutil.
Sukshma sharira, ou o corpo astral na doutrina do karma, é conhecido como um samskara, a impressão latente incorporada em sua vida. Assim como a fumaça sai de um fogo do carvão em uma cozinha, da mesma maneira algumas reflexões saem de todos os pensamentos acumulados. O que costumamos fazer no momento esses pensamentos que vêm até nós é levá-los até se eles são bons, e enviá-los de volta se eles são ruins ou dolorosas. Os maus pensamentos que são enviados de volta não se esgotam ou usados ​​a menos, é claro, você é um 'jnani' ou um 'viveki' (4).
Praticamente todos os maus pensamentos são enviados de volta para o subconsciente, enquanto a maioria dos bons estão esgotados, sendo o resultado que o navio subconsciente está cheio de maus pensamentos e desprovidas de bons. Na prática de antar mouna nós nos concentramos em acalmar os distúrbios dos indriyas ou sentidos (o que é natural por conta de suas circunstâncias e ambiente) e tornar-se consciente de pensamentos espontâneos que surgem do subconsciente. A melhor maneira de conseguir isso é fazer com que sua mente consciente de que você está indo para a prática de estar consciente de seus pensamentos. Diga a si mesmo: "Eu estou tentando ser consciente de meus pensamentos."
Geralmente é diferente para cada indivíduo. Aqui estão alguns exemplos. Você sente que você está sentado em um canto da sua mente e olhando para o espaço interior ou chidakasha, constantemente repetindo o mantra (5) "Eu quero ver os meus pensamentos. Que pensamento passa por mim? Estou pensando ou que não estou pensando? O que estou pensando? "Às vezes, mesmo quando você está ciente de todo o processo de pensamento, um pensamento desliza sem o seu perceber.Somente quando ele passou da área de sua observação você se torna consciente disso. Por exemplo, "eu estava pensando sobre uma manga, mas enquanto eu estava pensando sobre isso, eu não sabia que eu estava pensando. . . "
Às vezes é momentânea distração. Para corrigir isso, há uma outra prática. Se você se sentar em sua varanda, por exemplo, e olhar para baixo na estrada - e a estrada é clara, ninguém está na estrada - acho que é a sua consciência. Então, alguém aparece na estrada. Você vê sombras em movimento. Eles são as sombras de seus pensamentos. Esse é o estado mais elevado de antar mouna. Isso será possível apenas para aqueles que são bons em visualização. Em seguida, a estrada desaparece e as sombras permanecem.
A terceira maneira é agir como uma testemunha ou sakshi como é chamado no Vedanta (6). Nós dizemos: "Eu sou uma testemunha e eu quero saber o que os pensamentos estão em minha mente." Agora, sentar e tentar manter-se consciente do seu processo de pensamento espontâneo. Você pode experimentar que a chidakasha todo está vazio e não há pensamento. Então você deve dizer para si mesmo: "Agora,pensamentos não estão vindo, e eu sou apenas consciente do espaço vazio." Essa prática se torna mais e mais inspiradora e esclarecedora à medida que avançar mais e mais. Se você praticar isso por cerca de dois meses, você pode até ver-se no colo de sua mãe com a idade de dois anos. Neste processo, a mente normalmente remonta ao passado e nunca para o futuro. As mulheres encontram esta prática mais fácil do que homens.
É bom estudar Vibhooti Pada em Yoga de Patanjali Sutras (7) é bom para estudar. É um método pelo qual um yogi é capaz de ir tão longe quanto sua vida anterior. Em nossa prática, somos capazes tanto para analisar nossa psique e descobrir a nossa mente subconsciente.
Então, na segunda etapa de antar mouna, quando você está suposto a testemunhar cuidadosamente o fluxo espontâneo de seus pensamentos, você pode ser capaz de observar os seus pensamentos, quer antes de vir para o plano consciente ou enquanto eles estão no plano consciente ou depois eles deixaram o plano consciente.Tudo depende da observação cuidadosa e atitude da mente. Se você estiver muito alerta, você pode ser capaz de prever um pensamento antes de entrar para o plano consciente, mas se você estiver distraído, você pode não ser capaz de detectar o pensamento até o dia seguinte. Uma pessoa média não é apenas capaz de pensar um pensamento em um momento, mas posso pensar de muitos pensamentos em uma fração de segundo.
Exteriormente, nós sentimos que nós pensamos, mas na verdade o pensamento ocorre no plano subconsciente da mente. É como olhar para fora em uma multidão de pessoas onde você é capaz de ver todos os rostos, mas não qualquer um, individualmente. Você pode, entretanto, lembrá-los no dia seguinte. Um pensamento não leva muito tempo, especialmente se ele é espontâneo. Um pensamento consciente leva mais tempo. Ao praticar isso, o aspirante deve estar constantemente alerta, nunca mover o corpo, nunca arranhar, nunca dormir. A pessoa deve estar ciente de tudo o que se faz fisicamente, mentalmente, inconscientemente, voluntariamente, e involuntariamente, em todos os momentos.
Este é o caminho da introspecção. Não é uma boa experiência para a maioria de nós.Você deve sempre lembrar-se desta situação com antecedência. Ao praticar a introspecção, as impurezas surgem. É apenas em samadhi, e não em dhyana que todas as purezas, como felicidade, paz e luz irão aparecer. A prática de antar mouna expulsa os pensamentos negativos, porque é uma espécie de auto-eliminador de impurezas negativas. Você quer entrar em um estado de chidakasha onde não há pensamentos, um estado de vácuo, em que você só vai lembrar maus atos ou ver todas as pessoas que lhe causou dor ou angústia. Quanto mais você praticar, mais as experiências que você vai ver. Ele só se torna claro no final. Expressões simbólicas vir atona. Coisas que sua mente consciente odeia lembrar aparecem. Isso só vai acontecer quando você entrar no subconsciente.
Se você tem essas explosões subconsciente durante antar mouna o melhor método de eliminá-los é anotá-las em um diário ou para dizer a alguém em quem confie. Isto é muito importante. As experiências mais comuns são as cobras, boa comida, centenas de pessoas que se deslocam todos os lugares, selvas, nadando na água, o medo de se afogar e de voo no espaço. Temos agora a manifestação consciente de todos os pensamentos, desejos e experiências que nós não queremos saber. Eles devem ser constantemente analisados. Por exemplo, se você tem o pensamento de medo de se afogar, não é suficiente para dizer que você só tem um complexo de medo. Pelo contrário, ele pode ser encarado como uma manifestação simbólica de alguma ação ou ações no passado que você não quer se lembrar. Deve haver interpretação desses pensamentos.
As próximas perguntas são: "Quando devemos praticar isso e por quanto tempo devemos continuar? Quando devemos avançar para a próxima fase? "No momento em que encontrar as manifestações subconscientes se tornando cada vez maior, então você deve ir para a próxima fase.
Quando devemos desistir da segunda etapa e ir para o próximo? Pensamentos vêm e vão, que é a segunda etapa. Em seguida, visões aparecem e você não pode entendê-las, você tem medo deles, e pensamentos conscientes se tornam menos e menos.Agora é o momento para o yogi ir imediatamente para a terceira fase. A razão pela qual o yogi não continuar e continuar com o segundo estágio é porque ele sabe que todos os seus pensamentos nunca pode ser esgotado. Até certo ponto você tem que manifestá-los e então você deve verificá-los.
ETAPA 3: A POSE E DESCARTE DE PENSAMENTOS DE VONTADE
Enquanto você estava praticando a segunda etapa do antar mouna, você visualizou sombras em forma de visões ou sonhos. Se essas sombras vêm a você de uma maneira horrível, isto é, se eles são experiências muito ruins, é hora de avançar para a terceira fase da antar mouna.
Não vai ser difícil para você entender a terceira fase, porque você faz exatamente o oposto da segunda fase. Você pode dizer que é um contra-pose. Ao contrário de tudo ser espontâneo na segunda etapa, na terceira fase tudo é feito à vontade. Você não deve permitir qualquer pensamento espontâneo a surgir a menos que você quiser. Se um pensamento espontâneo vem, então você deve imediatamente tentar eliminá-lo.Não permita que ele ocupe a sua mente. Isto é muito importante.
Como você se livra de um pensamento espontâneo? Feche os olhos e comece a pensar sobre algum tema. Deve ser composto de uma sequência de eventos que foram pensados por você de uma maneira consciente. Por exemplo, você poderia dizer, "eu tenho as minhas notas extraviadas. Agora, onde eu vê-los passado? Em casa? Não, eu lembro que os levou de casa pela manhã. "Você vê, você deve convidar um pensamento e depois expandi-lo de maneira definitiva. Mas não deixe que um pensamento vem de sua própria vontade. Se, por exemplo, um pensamento vem e diz: "Por favor, pense em mim", você deve responder: "Não, eu não quero você, quero apenas pensamentos que eu vou pensar."
Este é um exercício para desenvolver um pensamento consciente e, em seguida, eliminá-lo. Se qualquer pensamento consciente ou experiência que tenha ocorrido em sua vida não é eliminado, ou pelo menos não imediatamente analisada, ela seguirá diretamente para a mente subconsciente. Uma vez que entra no seu subconsciente, ela se torna uma samskara e é um 'por trás das cenas' fator que influencia na vida.
Portanto, na vida espiritual você deve ser capaz de lembrar à vontade todas as experiências passadas de sua vida. E se você está olhando para impulsos, você deve dar todos os pensamentos para eles. A coisa toda deve ficar claro antes de você. Por exemplo, você deve ser capaz de ver excitação nervosa quando você se vê em uma multidão atacando a casa de alguém. Você acabou de cortar sua cabeça e dizer "sair". É assim que eliminar o pensamento consciente. Psicologia também aceita a ideia de que se qualquer experiência consciente é devidamente analisada, ela perde sua força, e esse é o propósito deste exercício.
Eu sinto que quando você tem a liberdade de expressar qualquer pensamento de sua escolha, você deve selecionar um mau pensamento ao invés de um bom, porque é muito fácil pensar em bons pensamentos e é também muito fácil de se livrar deles .Mas é muito difícil se livrar de pensamentos ruins. Portanto, devemos tentar desenvolver um método ou técnica através da qual somos capazes de expulsar os pensamentos negativos de nossa mente.
Por exemplo, um bom pensamento vem com você sobre uma determinada pessoa, e você começa a pensar que ele é um homem bom, um amigo maravilhoso, etc., e então você pensa um pensamento muito ruim sobre ele e destrói todos os bons pensamentos . Agora, você quer jogar fora esse mau pensamento e retomar todos os bons pensamentos, mas você acha que você não pode. Isso geralmente acontece desta forma e as pessoas passam noites sem dormir e dias agitados se preocupando com o mau pensamento. Eles provavelmente já tentaram diversas maneiras de se livrar do mau pensamento, mas quase sempre falham.
Portanto, tenho usado este terceiro exercício antar mouna em que convidar um mau pensamento ou, pelo menos, um pensamento que nós consideramos como ruim. Nós vivemos sobre o pensamento por um tempo e se tornar um com ele, então vamos dar a nossa mente um idiota e jogar o pensamento para fora. Uma fase de vácuo deve surgir no lugar do pensamento, isto é, não deve haver nenhum pensamento na mente.
Neste momento você deve convidar outro novo pensamento para a sua mente e começar o exercício novamente. Quando o mau pensamento vem, pense sobre isso, me debruçar sobre isso por um tempo e depois jogá-lo fora. Devo lembrá-lo mais uma vez que não adianta pensar em bons pensamentos durante este exercício. Você só deve pensar desses pensamentos que têm uma influência destrutiva em sua mente.
Na vida espiritual, eliminando maus pensamentos é uma prática muito útil. Esta é a única maneira que você possa conhecer a natureza fundamental de um pensamento.Se esta prática é continuada por quinze dias ou mais, você pode desenvolver um condicionamento psicológico espontânea com o qual você será capaz de colocar de lado qualquer pensamento à vontade. Pelo menos você não vai gastar nenhum noite em claro ou dias agitados. Você saberá como deixar de lado os maus pensamentos.
Posso dizer-lhe da minha experiência pessoal. Eu posso trazer qualquer pensamento em minha mente e, em seguida, à vontade eu posso me livrar dele. Eu posso jogar fora o pensamento mais importante. Nem sequer me levar um segundo.Acabei de perceber isso e, em seguida, jogá-lo fora. Eu não tenho que pensar, "Oh, este pensamento está chegando e eu não quero isso." Se não é algo novo, eu não compartilho o pensamento com a minha vontade. É algo que é dado à mente quando você pratica essa terceira fase. Mas você deve praticá-la muitas vezes. Você deve se lembrar uma coisa importante quando você está praticando, o que é que você está praticando antar mouna e não apenas se limita a pensar.
Há também os pensamentos que não têm forma. Eles não têm qualquer dimensão particular. Você não terá qualquer dificuldade em eliminá-los. Estou apenas preocupado com pensamentos bons e maus, divinos e não divinos. O informe pensamento, tais como "Eu preciso tomar um banho" ou "Eu preciso ir ao banheiro", etc são chamados nitya karma ou pensamentos de rotina. Eles não irão criar um samskara. Você não deve preocupar-se sobre estes pensamentos. Você deve sempre ter pensamentos de uma dimensão muito pesado. Um pensamento típico seria "Eu tenho um inimigo que tem me perturbado por tantos anos. Sempre que eu estou consciente dele eu me sinto terrível e quero matá-lo. "Este é o tipo de pensamento que você deve insistir e, em seguida, dispor de à vontade, rapidamente.
Acredito que se você pensar de mais de três pensamentos em uma prática, será muito para você. Mas você deve completar um tema inteiro, e o tema deve ser do seu próprio planejamento. Por isso eu não quero dizer que você deve completar o tema até o presente - que é, acho que até certo ponto e depois cortá-lo.
Não repetir o mesmo pensamento duas vezes, porque isso é conhecido como desordem.Quando você pensa sobre um determinado lugar em um esquema de pensamento e, em seguida, os retornos coloque em um pensamento mais tarde, você deve dizer: "Qual é o uso deste mesmo pensamento de novo?" A mente tem uma tendência desordenada - ela gosta de retornar ao o mesmo pensamento novo e de novo. Esta tendência é muito perigosa, esta pode ser a causa do desenvolvimento da neurose. Quando a psicologia moderna analisa as causas da neurose, que considera que esta desordem sobre o mesmo ponto de uma e outra vez é uma das causas. Quando você se torna consciente de que esta desordem mais de um ponto novo e de novo é a natureza da mente, você deve estar especialmente ciente de que em sua prática de antar mouna.
Quando você terminar um tema que você deve dizer a si mesmo: "Sim, agora esse pensamento está acabado, isso não vai ser pensado de novo." Se você gosta muito do tema, você não vai parar de pensar nisso completamente. Então você deve dizer: "Eu vou pensar sobre esse assunto novamente", e assim por diante. Haverá um certo movimento em seu processo de pensamento e sua mente vai dizer: "Chega", e o pensamento sobre o tema será terminado. Possivelmente alguma parte do pensamento permanecerá. Pode haver uma leve supressão do tema, mas será apenas ligeira porque a maior parte do tópico foram analisados. Parte do tema vai voltar novamente para você. Mas por que há até mesmo ser uma supressão suave? Você deve analisá-lo minuciosamente pelo método de ser a testemunha imparcial, testemunhando a vontade. O pensamento não aparece em seu próprio pensamento, você deve levá-lo.
Este terceiro exercício vai ajudá-lo um pouco mais tarde no planejamento futuro das coisas porque, afinal, o pensamento futuro e a materialização de seus pensamentos no futuro depende do seu pensamento atual correto. Você deve ser capaz de cumprir qualquer plano para o futuro dentro de alguns meses ou anos depois de praticar este terceiro exercício. Isso depende do indivíduo. Mas o planejamento futuro deve ser controlado e não deve ser espontâneo. Você deve formar um padrão definido a seguir.O ponto é que você só deve incluir o item do planejamento futuro, depois que você ganhou um certo controle sobre suas dimensões psíquicas. Então, a mente vai levar você para o ponto certo. Você não pode praticar isso sem ter atingido a perfeição nos exercícios anteriores, pois eles são interdependentes.
A primeira fase é para ser praticada até que uma atitude imperturbável de objetos externos se desenvolveu. A segunda etapa deve ser praticada até as dimensões horríveis da psique ter aparecido. Então, e só então você deve proceder para a terceira fase.
A terceira etapa é muito importante. É uma das meditações que podem ser encontradas de um modo diferente, expresso em meditação budista. É constante auto-análise; chamamos de atma vichara. Este terceiro exercício é a fase preliminar de vichara atma. A psicologia moderna tem algo semelhante, mas acredito que quando esta técnica particular é introduzida no campo psicológico, será muito melhor. Alguns estudiosos, tanto do Oriente e do Ocidente assimilaram algumas delas, mas claro que não na sua integralidade.
Este método só é útil para aqueles que têm um sistema independente psíquico, isto é, ter a sua psique e sistema de pensamento sob seu controle. Não é para aqueles que são incapazes de pensar ou estão sofrendo de neurose. É apenas quando você tiver desenvolvido o poder da imaginação e tornar-se consciente de suas dificuldades e quando você vir a saber que deve haver um método que irá ajudá-lo, que esta prática irá ajudá-lo. Escrever diário é um método importante que pode ser adicionado a esta prática.
Novamente, você deve representar um pensamento, me debruçar sobre ele por algum tempo e depois se livrar dele. Este processo deve ser rigorosamente seguidos. Se qualquer outro pensamento espontaneamente vem a você, é seu dever para rejeitá-lo imediatamente. Após isso, você deve praticar um estado de inconsciência por alguns momentos antes de assumir um outro pensamento.
Às vezes você vai encontrar (se você é realista, é claro) que você está pensando em um pensamento que me veio espontaneamente. O pensamento espontâneo se confunde com a sua consciência posando de pensamentos. Portanto, é melhor se você escolher mais de um pensamento e, em seguida, escolher um certo pensamento com o qual você irá desenvolver um tema. Desta forma você vai ter certeza que você não vai selecionar um pensamento espontâneo. Por exemplo, você pode dizer mentalmente: "Agora eu vou pensar sobre esta viagem ou a viagem ou o meu amigo", etc. Você também deve lembrar que você deve escolher o pensamento de que é o mais difícil para você se livrar. Não adianta escolher um pensamento fácil.
Durante a prática de antar mouna você vai encontrar-se, por um curto período de tempo, absorto em um estado de depressão momentânea por causa das revoltas contra a mente análise. Cada mente não gosta de ser analisado. Quanto mais você tentar praticar mais resistência você irá encontrar. Mentes que estão ligados a prazeres mundanos não gostam de ser analisado. Portanto, é melhor se você praticar este exercício simples e tão naturalmente como você pode.
Você também vai se deparar com a experiência de rejeitar um pensamento completamente sem analisá-lo. Isto pode ocorrer por vários motivos, dependendo do que seu pensamento estava. Aqui parte do pensamento é suprimido. Ele permanecerá não expressa em sua mente subconsciente. Você não será capaz de ajudá-lo, como você sabe que vasanas (8) são infinitas. Se você acha que você deve pensar de um pensamento completamente, você pode ter certeza que você nunca pode terminá-lo nesta vida. Não há nenhuma extremidade a ela; pensaram uma leva à outra e que pensado para o outro e assim por diante. O que eu estou tentando explicar é que é melhor pensar um pensamento por meio de dois terços e, em seguida, se livrar dele, em vez de meditar sobre a mesma coisa dia dentro e fora.
Se você continuar pensando, o pensamento só vai inserir-se mais e mais ou cada vez mais fundo no seu subconsciente. Você deve pensar então que um pensamento deve ser verificado em uma determinada fase e não ser autorizado a prosseguir. A terceira prática de antar mouna acabou.

Notas de Rodapé
1 Dhyana (meditação) é o sétimo membro de raja yoga (yama, niyama, asana, pranayama, Pratyahara, dharana, dhyana e samadhi).
2 Samadhi (equanimidade sublime) é o objectivo de todas as técnicas espirituais.
3 Samskara é um passado impressão de desejo, insatisfeito, etc, que estabelece os impulsos e os trens de pensamento.
4 Jnani ou viveki - praticantes de técnicas avançadas de ioga jnana (yoga do conhecimento e da discriminação entre o real eo limitada).
5 Mantra é uma palavra ou frase ter alguma influência quando recitado. Mantras são geralmente sílabas sagradas.
6 Vedanta é um dos seis grandes sistemas da filosofia indiana. Literalmente, Vedanta significa final ou ponto mais alto da sabedoria dos Vedas.
7 Sutras de Patanjali Yoga são a essência do yoga, que consiste em quatro padas (capítulos).
8 Vasanas são anexos os objetos de desejos de alguém.
Continue Parte 2

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