Yoga ensina um
envolvimento profundo com o Sagrado, dentro e fora de si mesmo. Venha estudar
com a gente e aprofundar-se em uma filosofia de vida, que o levará a um novo
caminho espiritual. Em nossas aulas regulares passamos todo o
conhecimento necessário para essa caminhada de maneira que ela seja saudável e fluida.
Incapaz de realizar sua obra de criação sem os Vedas, Brahma se apressou ao Senhor e implorou ao Senhor Narayana por misericórdia e salvação para os Vedas. Brahma se prostrou diante do Senhor e disse:
"Só os Vedas são meus olhos; eles são minha riqueza; Eles são meu Senhor. O mundo inteiro está cercado pela escuridão devido à ausência dos Vedas. Como vou prosseguir em minha criação sem os Vedas? Levante-se do Yoga nithra e ajuda-me, Senhor, devolve-me os olhos cegos pelo meu próprio orgulho.
O Senhor Narayana encarnou como Hayagriva, apareceu como o cavalo branco em tons de sphatika impecável, forma sattva, com Divya tejas e forma brilhante e destruiu os Asuras e restaurou os Vedas para Brahma.
Com um nariz comprido e charmoso, como o céu envolto por estrelas brancas e brilhantes, as asva siras iluminavam o mundo inteiro. O mundo superior e o mundo inferior tornaram-se seus ouvidos. Os raios de maior brilho do Sol são Seus cabelos na nuca (pidari). Bhumi se tornou sua testa; Ganga e Saraswathi tornaram-se duas belas sobrancelhas; Chandra Surya (A Lua e o Sol) tornou-se Seus dois olhos; Sandhya devathai se transformou em suas narinas; Pithru devathas tornou-se seus dentes; Golokam e Brahma lokam tornaram-se Seus dois lábios; kalaraathri tornou-se seu pescoço; Assim, Divya tejas Sathva formou Sri Hayagriva de uma maneira bela e grandiosa. Ele correu para Paathaala lokam e ergueu seu "uthgitha"em samavedha swara e aterrorizou Madhukaitabha asuras; Eles esconderam os Vedas (que tinham a forma de bebês) e fugiram do local. Lord Hayagriva entregou os Vedas a Brahma e voltou. Madhukaitabha procurou o som que os aterrorizou antes, mas descobriu que os Vedas haviam desaparecido. Eles correram para Brahma, que por sua vez estava terrivelmente assustado e procurou a ajuda do Senhor Narayanan, novamente. Lorde Hayagriva lutou com Asuras e os matou. Brahma continuou seu trabalho de criação.
Técnica: Em pé, coloque as palmas das mãos espalmadas no chão ao lado dos pés. Expire, alongue a perna direita para trás o máximo possível com a planta do pé no chão. Ao mesmo tempo, dobre o joelho esquerdo, mantendo o pé esquerdo no chão com a coxa paralela ao chão e o joelho formando um tornozelo direito na mesma posição. Mantenha os braços retos. Na posição final, o peso do corpo deve ser apoiado em ambas as mãos, pé esquerdo, joelho direito e dedos do pé direito. A cabeça deve ser inclinada para trás, as costas arqueadas e o olhar interno direcionado para cima, para o centro da sobrancelha. Alongue o tronco, levante o tórax e mantenha a nuca alongada.
Respiração: Livre.
Permanência: pode-se repetir até três vezes com cada perna.
Concentração: Para fins espirituais em Muladhara Chakra e Ajna Chakra. Como exercício físico e mental, no abdome, nos músculos das pernas e na respiração.
Benefícios: Este asana massageia os órgãos abdominais e melhora seu funcionamento, fortalece os músculos das pernas e induz ao equilíbrio do sistema nervoso. Alonga a coluna e fortalece os músculos do peito, abrindo o coração e aumentando a capacidade pulmonar. Tonifica os rins e o fígado. Estica e tonifica o fígado. Aumenta a força de vontade, coragem e determinação. É útil para constipação, infertilidade, dor lombar, osteoporose, ciática, desconforto menstrual.
Histórias, Lendas e Mitos: Senhor Hayagriva
A minha mente vagava, e eu não a percebi.
Minha cesta estava vazia, e a flor ficou esquecida.
Somente agora e novamente, uma tristeza caiu sobre mim.
Acordei do meu sonho sentindo o doce rastro
De um perfume no vento sul.
Essa vaga doçura fez o meu coração doer de saudade.
Pareceu-me ser o sopro ardente no verão, procurando completar-se.
Eu não sabia então que a flor estava tão perto de mim,
Que ela era minha, e que essa perfeita doçura
Tinha desabrochado no fundo do meu próprio coração.
Rabindranath Tagore
Rama e Sita são os ideais da nação ária. Rama é considerado como a encarnação da Divindade e Sita como símbolo da castidade conjugal.
Todas as donzelas adoram-na com profunda devoção e o supremo anelo de toda mulher é seguir o exemplo de Sita, a pura, a abnegada, a paciente.
Os monos não são, como muitos orientalistas imaginam, os quadrúmanos classificados pelos naturalistas; era o apelativo dado naquele tempo pelos árias às tribos aborígenes da Índia. De igual modo, os demônios não são os espíritos malignos conhecidos no Ocidente; eram os reinantes ou caciques das tribos ou os reis dos países estranhos. Como se vê, uns e outros eram seres humanos.
Estudando-se o caráter dos protagonistas do Ramayana, verifica-se quão distinto é do Ocidente o ideal ético e como é diverso em aparência o pensamento religioso da índia.
O ocidente diz: "Manifestai vosso poder nas obras."
A índia preceitua. "Manifestai vosso poder no sofrimento."
Para a Índia, Sita é o ideal do sofrimento.
O Ocidente resolveu o problema do muito que pode fazer o homem.
São dois extremos.
Sita é o símbolo da índia; a índia idealizada. Não importa saber se Sita foi uma personagem real, se a epopeia é ou não histórica; o que importa é o ideal encarnado em Sita.
Nenhum poema sagrado descreveu tão perfeitamente a índole da raça ária nem penetrou tão profundamente na vida hindu. Nada fervilha tanto no sangue da nação como o ideal simbolizado por Sita, cujo nome equivale na Índia a tudo que é bom, puro e santo, como atributo de uma nobre feminilidade,
Um brâmane, ao abençoar uma mulher diz: Sê igual a Sita.
Aconselha também as meninas a imitarem esse ideal. Meninas e mulheres são filhas de Sita, a paciente, a abnegada, a fidelíssima, a sempre casta esposa. Atormentada por todas as amarguras, não deixa escapar de seus lábios nem uma queixa, nem um lamento contra Rama. Considera o sofrimento como um dever e o cumpre resignadamente. Jamais se revolta e, embora aflita e lacrimosa, sobreleva a terrível injustiça do seu desterro. É o ideal da índia.
Disse Buda:
"Quando alguém vos ofende e, por vingança o castigais, nem por isso remediais o primeiro dano senão que agravais ainda mais a maldade do mundo."
Sita era hindu por natureza. Nunca pagou o mal com o mal.
Quem acertará em dizer se é mais nobre ideal a força aparente e o poderio material dos ocidentais ou o ânimo e a paciência dos orientais no sofrimento?
O Ocidente diz: "Nós aliviamos o mal, vencendo-o”.
Responde a Índia: Nós destruímos o mal pelo próprio sofrimento, até que se converte em gozo.
Ambos os ideais são nobres; porém, quem sabe qual dos dois prevalecerá no futuro? Quem sabe qual das atitudes será mais benéfica para a humanidade, qual das duas vencerá e desarmará a animalidade? Será o combate ou o sofrimento?
Entretanto, não desprezemos nem um nem outro ideal, porque ambos visam o mesmo objetivo: extirpar o mal.
Que o Ocidente siga seu método e o Oriente siga o seu. De modo nenhum aconselharei que o Ocidente se porte como a índia. O objetivo é o mesmo, embora os meios sejam diferentes.
Swami Vivekananda
Certo dia, quando o rei Satyavrata realizava austeridades, oferecendo
água nas margens do rio Kritamala, um peixinho apareceu na água que estava nas
palmas de suas mãos. Satyavrata, o rei de Dravidadesha, atirou na água do rio o
peixe, juntamente com a água na palma de sua mão. Com uma voz suplicante, o
pobre peixinho disse ao rei Satyavrata, que era muito misericordioso: “Meu
querido rei, protetor dos pobres, por que estás me atirando na água do rio,
onde existem outros seres aquáticos que podem me matar? Tenho muito medo
deles”.
Para satisfazer-se, o rei Satyavrata, desconhecendo que o peixe era Vishnu,
decidiu com muito prazer dar proteção ao peixe. O misericordioso rei,
sensibilizado com as palavras lamentosas do peixe, colocou o mesmo numa jarra
de água e levou-O para a sua residência pessoal. Porém, passada uma única
noite, aquele peixe cresceu tanto que não podia mover-Se confortavelmente na
água da jarra. Então, Ele dirigiu ao rei as seguintes palavras: “Ó Meu querido
rei, não gosto de viver nesta jarra de água, submetido a tanta dificuldade.
Portanto, por favor, providencia-Me algum reservatório de água mais amplo, onde
Eu possa viver confortavelmente”.
Então, tirando o peixe da jarra de água, o rei atirou-O num grande poço.
Porém, dentro de um momento, o peixe atingiu um metro e quarenta centímetros de
comprimento. O peixe então disse: “Meu querido rei, neste reservatório de água,
não consigo obter uma residência satisfatória. Por favor, dá-Me um volume de
água mais extenso, pois Me refugiei em ti”.
O rei tirou o peixe do poço e atirou-O num lago, mas o peixe assumiu
então uma forma tão gigantesca que excedia a extensão da água. Então, o peixe
disse: “Ó rei, sou um enorme ser aquático, e esta água não Me é nada
conveniente. Agora, por favor, descobre algum modo de salvar-Me. Seria melhor
colocar-Me na água de um lago cuja capacidade nunca diminuísse”.
Sendo assim solicitado, o rei Satyavrata levou o peixe para o maior
reservatório de água que conhecia. Porém, quando esse também se mostrou
insuficiente, o rei acabou atirando o gigantesco peixe no oceano. O peixe disse
ao rei Satyavrata: “Ó herói, nesta água existem poderosíssimos e perigosos
tubarões, que Me comerão. Portanto, não deves atirar-Me neste lugar”.
Após ouvir essas doces palavras
proferidas por Vishnu que ali estava sob a forma de peixe, o rei, confuso,
perguntou-Lhe: “Quem sois, Senhor? Tudo o que fazeis é me confundir. Meu
Senhor, no espaço de um dia, Vos expandistes por centenas de quilômetros,
cobrindo a água dos rios e do oceano. Antes disso, eu jamais havia visto
semelhante animal aquático e tampouco alguém me mencionara a existência de
algum igual a este. Meu Senhor, sois decerto a inexaurível Suprema
Personalidade de Deus, Narayana, Sri Hari. Foi para mostrar Vossa misericórdia
para com as entidades vivas que agora assumistes a forma de um ser aquático. Ó
meu Senhor, mestre da criação, manutenção e aniquilação, ó maior dos
desfrutadores, Senhor Vishnu, sois o líder e o destino dos devotos rendidos
como nós. Portanto, permiti que Vos ofereça minhas respeitosas reverências.
Todos os Vossos passatempos e encarnações decerto manifestam-se para o
bem-estar de todas as entidades vivas. Portanto, meu Senhor, gostaria de saber
o propósito pelo qual assumistes a forma de um peixe. Ó meu Senhor de olhos de
lótus, adorar os semideuses, que estão no conceito de vida corpórea, é
infrutífero em todos os aspectos. Porém, como sois o amigo supremo e a
queridíssima Superalma de todos, a adoração aos Vossos pés de lótus nunca é
inútil. Portanto, manifestastes Vossa forma de peixe”.
Quando o rei Satyavrata falou essas
palavras, a Suprema Personalidade de Deus, que, no final do yuga, assumira a forma de peixe para o benefício do Seu
devoto e para desfrutar de Seus passatempos na água da inundação, respondeu da
seguinte maneira: “Ó rei, ó tu que podes subjugar teus inimigos, no sétimo dia
a partir de hoje, todos os três mundos — Bhuh, Bhuvah e Svah — imergirão na
água da inundação. Quando todos os três mundos imergirem na água, uma grande
arca enviada por Mim aparecerá diante de ti. Depois, ó rei, juntarás toda
espécie de ervas e sementes e as acomodarás naquela grande arca. Em seguida,
acompanhado dos sete rishis e
cercado por toda classe de entidades vivas, subirás naquela arca e, sem
melancolia, facilmente singrarás com os teus companheiros o oceano da
inundação, e a única iluminação será a refulgência dos grandes rishis. Então,
quando a arca for açoitada pelos poderosos ventos, deverás prender a nau a Meu
chifre, utilizando-te da grande serpente Vasuki, pois estarei presente ao teu
lado. Puxando a arca, no qual tu estarás com todos os rishis, ó rei, viajarei pela água da devastação até que
a noite do sono do Senhor Brahma termine. Serás completamente orientado e
favorecido por Mim, e, devido às tuas perguntas, tudo sobre Minhas glórias, que
são conhecidas como Param Brahma,
manifestar-se-á dentro do teu coração. Assim, conhecerás tudo acerca de Mim”.
Depois de assim instruir o rei, a
Suprema Personalidade de Deus desapareceu. Então, o rei Satyavrata ficou
esperando pelo momento do qual o Senhor havia falado. Após espalhar grama kusha com suas pontas voltadas para o leste, o rei
santo, voltando-se para o nordeste, sentou-se sobre a grama e começou a meditar
na Suprema Personalidade de Deus, Vishnu, que assumira a forma de peixe. Em
seguida, gigantescas nuvens, derramando águas incessantes, abarrotaram o oceano
cada vez mais. Assim, o oceano começou a transbordar para a terra e a inundar o
mundo inteiro. De acordo com a ordem da Suprema Personalidade de Deus,
Satyavrata viu uma arca aproximando-se dele. Assim, ele coletou ervas e
trepadeiras e, acompanhado de brahmanas santos,
embarcou.
Os brahmanas santos,
estando satisfeitos com o rei, disseram-lhe: “Ó rei, por favor, medita na
Suprema Personalidade de Deus, Keshava. Ele nos salvará deste perigo iminente e
cuidará do nosso bem-estar”.
Então, enquanto o rei constantemente meditava na Suprema Personalidade
de Deus, um enorme peixe dourado apareceu no oceano da inundação. O peixe tinha
um chifre e media quase treze milhões de quilômetros de comprimento. Seguindo
as instruções anteriormente dadas pela Suprema Personalidade de Deus, o rei
prendeu a arca ao chifre do peixe, usando a serpente Vasuki como corda. Ficando
então satisfeito, começou a oferecer orações ao Senhor.
Respiração: 1-2-1
Repetição: 3 vezes.
Concentração: Para fins espirituais em Vishuddha Chakra. Como exercício físico na coluna vertebral, no abdome e na respiração.
Benefícios: Remove a rigidez das regiões cervical, torácica e lombar, levando um aumento de suprimento de sangue para essas áreas. Uma massagem natural é proporcionada aos ombros e pescoço. Ombros caídos são corrigidos. O peito é levado à total abertura, de modo a propiciar e favorecer a respiração profunda. Isso irá aumentar a capacidade dos pulmões, aliviar espasmos dos tubos brônquicos e aliviar a Asma. Os nervos cervicais e dorsais superiores serão alimentados e tonificados com um aumento de suprimento de sangue. Nessa postura a energia do corpo se concentra nas glândulas paratireoides. As glândulas pituitárias e pineal, localizadas no cérebro, são estimuladas e tonificadas. Humor, emoções e stress são regulados. Um aumento de prana é trazido para a área do pescoço e dos ombros.
No Bhagavata Purana Shesha é chamada de Sankarshana , a energia tamásica do próprio Senhor Narayana , e é dito que vive nas camadas internas de patala , onde há muitas serpentes com joias em suas cabeças e onde Sankarshana é o governante. Diz-se que ele vive desde antes da criação do universo. Quando o universo está chegando ao fim, ele cria 11 Rudras Deles para destruir o universo para que um novo seja criado.
Sankarshana também é uma das quatro formas vyuha de Vishnu ou Krishna , as outras três sendo Vāsudeva , Pradyumna e Aniruddha .
Sankarshana se expande como Garbhodakshayi-Vishnu no início do universo para criar Brahma . Em outras palavras, o Senhor Sankarshana é o próprio Senhor Narayana.
Nos capítulos anteriores do Purana , também é dito que o Senhor Sankarshana falou o Bhagavata aos Quatro Kumaras , que por sua vez transmitiram esta mensagem do Bhagavata. Em algum ponto, a mensagem foi passada para o sábio Maitreya, que por sua vez a falou para Vidura .
Técnica: Apoie os antebraços no
solo de modo que as palmas das mãos fiquem apontadas para baixo e do lado da
cabeça. Enquanto inspira, vá dobrando para trás primeiro a cabeça depois a
coluna, como se fosse vértebra a vértebra.
Respiração: 1-2-1
Repetição: 3 vezes.
Concentração: Para fins espirituais
em Vishuddha Chakra. Como exercício físico na coluna vertebral, no abdome
e na respiração.
Benefícios: Ajuda a curar desordens
sexuais nas mulheres como Leucorreia, Amenorreia e Dismenorreia, tonifica os
ovários e o útero. Massageia, tonifica e fortalece tanto os músculos profundos
quanto superficiais das regiões da coluna e abdominal. A pressão abdominal por
ele criada combate a constipação. Todas as vísceras abdominais são tonificadas.
Bhujangasana aumenta a temperatura corporal e destrói um grande número de
enfermidades. Ele promove um fluxo mais suave de prana pelo corpo.
Os Asvins são associados ao mel, que provavelmente foi oferecido a eles em um sacrifício. Eles são as principais divindades no rito Pravargya , no qual eles recebem leite quente. Eles também estão associados à prensagem matinal do Soma , porque são divindades duais, junto com Indra - Vāyu e Mitra - Varuṇa . Eles também são as últimas divindades a receber Soma no Atirātra, ou Ritual de Soma da Noite.
Os Aśvins são invocados ao amanhecer, a hora de seu principal sacrifício, e têm uma conexão estreita com a deusa do amanhecer, Uṣas : ela é convidada a despertá-los , eles a seguem em sua carruagem , ela nasce quando eles amarram seus corcéis , e diz-se que sua carruagem chega antes dela . Eles são consequentemente associados ao "retorno das trevas": os gêmeos são chamados de "matadores das trevas" , eles são invocados com a fórmula "vocês que fizeram luz para a humanidade" , e seus cavalos e carruagens são descritos como "descobrindo a escuridão coberta"
A carruagem dos Asvins é mencionada repetidamente no Rigveda . Sua carruagem tem três caixas de carruagem, três rodas, três voltas e três aros de roda. A ênfase no número 3 é simbolizada no sacrifício com suas três pressões de soma. A carruagem é puxada por touros, búfalos, cavalos, pássaros, gansos e falcões. A carruagem permite que os Asvins sejam rápidos e móveis e viajem para vários lugares, o que é necessário para cumprir seu papel de resgatar pessoas. Sūryā, a filha do Sol, às vezes é mencionada como a esposa dos Asvins, e ela cavalga com eles em sua carruagem.
