quinta-feira, 16 de novembro de 2017

Creme de repolho roxo


Receita Vegan
Ingredientes:
4 colheres de sopa de azeite
A parte branca de 1 alho francês cortada em rodelas
1 couve roxa pequena cortada em tiras
2 nabos cortados em pedaços
400g de batatas cortadas em pedaços
1 cubo de caldo de legumes 
Sal q.b.
Preparo:
Numa panela leve ao lume o azeite e o alho francês. Mexa e deixe refogar sem deixar alourar.  Junte o repolho roxo e salteie um pouco até que amoleça. Por fim, junte os nabos, as batatas e o cubo de caldo. Tempere com sal. Adicione água suficiente para cobrir tudo. Tape e deixe cozer em fogo médio durante 30 minutos. Depois dos legumes todos cozidos, bata no liquidificador. 

Alimente-se bem e pratique Yoga.





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Auto-Conhecimento

Capítulo Treze

Jivanmukta

O Jivanmukta é um sábio libertado. Ele é libertado mesmo enquanto vivo. Ele mora no mundo, mas ele não é do mundo. Ele sempre se revela na felicidade eterna do Eu Supremo. Ele não tem identificação com o corpo e os sentidos. Por isso, ele não tem ideia de prazer ou desfrutador quando ele esgota o resíduo de sua Prarabdha. Ele não tem ideia de ação ou fazedor. Ele roaming sobre felizmente sem apego ou egoísmo, com uma mente equilibrada e uma visão equânime. Seu estado é indescritível. Ele é o próprio Brahman.
Um Jivanmukta é um grande herói espiritual. Ele é um sábio iluminado que tem conhecimento do Eu. Ele é preeminente entre os homens. Ele é o conquistador da mente. Ele está absolutamente livre de desejos, ânsias, medo, ilusão, orgulho, egoísmo, etc.
Para um Jivanmukta, não há distinção entre um ladrão e um santo, ouro e pedra, alto e baixo, homem e mulher, homem e animal, censura e louvor, honra e desonra. Contempla o único eu em todos os lugares. Ele vê a divindade em todos. Como ele é insensível, todas as diferenças e barreiras desapareceram dele.
No vasto oceano de Brahman cheio de néctar de felicidade constante, o Jivanmukta não vê nem ouve. Ele permanece em seu próprio Atman e em sua própria natureza de Sat-Chit-Ananda Rupa. Ele vê seu Atman em segundo lugar através de Nirvikalpa Samadhi. Sua visão ou experiência está além da descrição. Ele alcançou uma quietude suprema. Ele é sempre feliz. Ele é de pura natureza. Ele percebeu que é somente  Chaitanya ou consciência pura. Ele está sempre descansando perfeitamente no jardim de prazer de seu próprio Atman.
Raja Janaka perguntou a um sábio: "Ó Venerável sábio? Como é que você não executa Sandhya ao amanhacer, meio-dia e por do Sol? "O sábio respondeu:" O Rajan, o Sol do conhecimento, Jnana Surya, está sempre brilhando em Chidakasa do meu coração. Não há nascer do Sol nem pôr-do-Sol para mim. Como posso fazer Sandhya quando não há amanhecer nem pôr-do-Sol? Além disso, minha velha vovó, Maya, está morta. "Raja Janaka inclinou a cabeça diante do sábio e silenciosamente deixou o lugar. Ele entendeu que o sábio é um Jivanmukta real que está estabelecido na Conhecimento Bramico.
Como o espaço se manifestou no Brahman sem espaço? Como surgiu o Oriente, o Oeste, o Norte e o Sul? Isso também é uma criação ou um truque da mente. Se você está cansado, mesmo um furlong parece ser uma milha. Se você é vigoroso, mesmo uma milha parece ser um furlong. Para um Jivanmukta ou um vidente, não há tempo nem espaço. Ele contempla o único Brahman que é intemporal e sem espaço. 
O Jivamnukta está absolutamente livre de egoísmo, dúvida, medo e tristeza. Estes são os quatro sinais importantes que indicam que alcançou a perfeição.
A liberdade de Harsha-Soka (alegria e depressão), visão equânime, estado de espírito equilibrado e Trikala Jnana (conhecimento do passado, presente e futuro) são as importantes Lakshanas ou características de um Jivanmukta.

A identificação com o corpo (Deha Adhyasa) traz dor. Quando alguém alcança o conhecimento do Eu, ele não experimentará nenhuma dor, embora haja alguma doença no corpo. Ele está acima da consciência do corpo. Apenas um Hatha Yogi altamente desenvolvido, que controla os átomos e Kaya-Siddhi pode manter seu corpo sem doenças. Levante-se acima do corpo e sempre se identifique com Atman sem dor e sem doença. Você será livre de dor. Não há dor se você está sofrendo de qualquer doença quando está em sono profundo. Não há dor, mesmo que a perna seja amputada quando estiver sob clorofórmio. É a ligação da mente com o corpo que causa dor. Se a mente é removida do corpo conscientemente e fixada no Eu Todo-feliz por meio da meditação constante, você não terá dor mesmo se o corpo estiver sujeito a qualquer tipo de doenças. Este é Jnana Yoga Sadhana. Prarabdha deve ser elaborado. Portanto, o corpo será submetido à doença. O Jivanmukta não experimentará nenhuma dor. Os espectadores podem erroneamente imaginar que o sábio também está sofrendo. É um erro grave. Ramakrishna Paramahamsa teve câncer de garganta. Buda tinha disenteria crônica. Sri Sankara tinha hemorroida. Mas eles não experimentaram dor. Quando os médicos perguntaram a Ramakrishna Paramahamsa: "Por que você sofre assim? Você não pode fazer a operação? "Ele respondeu:" Eu dei a minha mente a Mãe Kaali. Como posso pensar no corpo? Como posso trazer minha mente de volta para dentro da gaiola de carne. Eu estou sempre em Felicidade. "
Santi, Santosh (contentamento), Samata (equilíbrio mental), livre de alegria e tristeza (Harsha-Soka), e Nirbhayata (destemor) são os cinco sinais cardinais de um Jivanmukta.
A expressão de um homem de auto realização trará paz, harmonia, poder e força aos ouvintes. Eles são os derramamentos de sua vida interior de glória, paz e bem-aventurança. Ele respirará e irradiará alegria e amor por todos os lados.
Aquele que alcança o conhecimento do Eu é absolutamente livre de todos os desejos, porque ele sabe tudo em si mesmo, e não há nada fora dele para continuar a desejar. "Aptakamasya kaa spriha - o que ele pode desejar, que tem tudo." Brahman é Paripurna (tudo cheio), Nirapeksha (autônomo). Como o desejo pode surgir na mente de alguém que realizou o Eu, contempla o Ser em todos os seres e em todos os seres no Eu?
Esse sábio iluminado cuja mente se funde em sua verdadeira natureza de Sat-Chit-Ananda, que conquistou o inimigo - a ignorância - que está destituído de "eu" e "meu", que descartou o orgulho, o amor próprio, inveja e ódio, revela-se no oceano de uma felicidade ilimitada.
Quem é um Paramahamsa? Aquele que vê Atman em todos os seres, aquele que tira Atman apenas da mistura de cinco Koshas e cinco elementos, assim como o cisne tira e bebe somente  o leite  de uma mistura de leite e água, é um Paramahamsa. Aquele que é tão puro quanto as águas que fluem do Ganga no inverno, aquele que permanece isolado ao liderar uma vida de Parivrajaka ou monge itinerante é Paramahamsa.
Aquele que conhece o mais alto Brahman, atinge a imortalidade e goza de felicidade eterna. Ele cruza o sofrimento e vai além do bem e do mal. Ele é livre de duvidas, ilusão, limitação. Ele está livre dos três nós do coração, a saber, Avidya, Kama e Karma. Seu estado está além da descrição.
O Sanchita Karmas (depósito acumulado de Karmas) depende da Avidya (Avidya Asraya). O Karma Kriyamana depende do egoísmo (Ahankarasraya). O Karma Prarabdha depende do corpo físico. Em um Jivanmukta, a ignorância é destruída pelo alvorecer do conhecimento. Portanto, Sanchita Karmas são destruídos. Ele não tem egoísmo. Então Kriyamana Karmas (ações atuais) são destruídas. A partir deste ponto de vista, ele não tem nenhum corpo, pois ele se identifica com o Brahman que permeia tudo. Então, os três tipos de Karmas são destruídos quando se alcança o conhecimento do Atman.
Aqueles que fizeram bons Karmas vão para Svarga. Aqueles que fizeram Upasana vão para Brahma-Loka. Jnanins não entra em nenhum Loka. Eles se fundem no Brahman que permeia tudo.
Gargi era um Jnani. Seu nome é visto no Brihadaranyaka Upanishad. Ele apareceu completamente nu na corte de Raja Janaka e teve controvérsia filosófica com o sábio Yajnavalkya.  
Para um Jnani, seu ombro superior é seu travesseiro, o céu é seu dossel, a terra cheia de grama é a cama de seda ou o tapete verde fino, as estrelas são tantas luzes elétricas, Vayu Bhagavan e Virat são seus obedientes servos que estão  movendo o Panka universal, o espaço é o seu pano, as mãos são seus vasos "sempre prontos". Abraçando a renúncia como sua esposa, ele dorme sem qualquer ansiedade, em qualquer lugar e goza de paz suprema ou felicidade sem igual em meio a seus filhos Jnana, Vairagya e Uparati.
Um Jivakoti Jivanmukta é aquele que percebeu o Eu através de uma evolução gradual e por seus próprios esforços. Ele se liberou da Jivahood para Brahmanhood pela meditação. Ele passou por muitos nascimentos. De qualquer forma ele conseguiu libertar-se da rodada de nascimentos e mortes. Ele pode ajudar apenas algumas pessoas. Ele não pode elevar muitas pessoas. Ele pode ser comparado a um carrinho de boi que pode levar 4 ou 5 pessoas ou uma prancha no rio. Considerando que o eternamente livre Ishvara-koti Jivanmukta nasceu no mundo para estabelecer o Dharma, para a proteção das pessoas virtuosas e para o bem da humanidade. Ele não pratica Sadhana nem meditação nesse nascimento. Ele é um Amsa do Senhor. Ele é um Siddha nascido. Ele está iluminado por sua própria infância. Ele pode elevar muitas pessoas. Ele manifesta e desaparece quando o trabalho de Lokasangraha acabou. Ele pode ser comparado a um trem que leva um grande número de pessoas ou um grande navio a vapor num oceano. Sri Sankara era um Ishvara-koti, e Sri Vamadeva era um Jiva-koti Jivanmukta.
Jnani é de dois tipos, como Kevala Jnani e Siddha Jnani. Kevala Jnani é aquele que não consegue ajudar muito o mundo, mas quem obteve a Auto realização apenas para si. Ele é bom para si mesmo. Ele é como a estrela que brilha apenas à noite. Ele não é conhecido pelo mundo em geral. Mas um Siddha Jnani é uma pessoa gloriosa que como o Sol brilha no mundo. Ele é um Jnani e um Yogi combinados. Ele pode ajudar o mundo imensamente. Sri Sankaracharya era um Siddha Jnani. Madalasa era um Kevala Jnani.
O mundo precisa de homens ricos em intuição. As almas despertas que atingiram a iluminação são uma benção para o mundo. Eles guiarão as pessoas no caminho da justiça e as ajudarão a atravessar o oceano da ignorância e alcançar a imortalidade e a bem-aventurança eterna. Eles guiarão os chefes das instituições educacionais.
Um Vedanti diz: "Nada é meu ou tudo é meu". Como o mundo é meramente aparente, ele está certo em dizer "nada é meu". Como ele percebeu o Eu, como o mundo não tem existência permanente além de Brahman ou O Eu, ele diz: "Tudo é meu". Ele controlou o órgão olfativo e Prithvi Tattva e, assim, todos os objetos de cheiro e sentido pertencem a ele. Ele controlou o paladar ou a língua e o Apas Tattva e assim todos os objetos de gosto, frutas e outras guloseimas pertencem a ele. Ele controlou o órgão de visão ou olho e Agni Tattva e, portanto, todos os objetos de visão, belezas e jardins pertencem a ele. Ele controlou o órgão do toque e Vayu Tattva e, portanto, todos os objetos de toque pertencem a ele. Ele controlou o órgão de audição e o Akasa Tattva e, portanto, todos os sons e músicas pertencem a ele.
Um gato composto de açúcar é um verdadeiro gato para uma criança. O açúcar não aparece para a criança, pois é engolido pelo gato. O gato dissimulou o açúcar. Para um adulto é somente açúcar apenas. O açúcar engoliu o gato. Mesmo assim, para um Jivanmukta ou um sábio libertado, Brahman engole todos os nomes e formas ilusórias. Ele vê apenas Brahman em todos os lugares. Todos os nomes e formas desaparecem. Para um homem mundano, os nomes e as formas engoliram ou dissimularam Brahman. Ele contempla apenas as formas ilusórias.
Yajnavalkya disse a Maitreyi "O Maitreyi, impulsionado por seu grande amor por Siva, Parvati se forjou na metade de seu corpo; Mas você, com muito maior amor, anseia por se misturar com todo o meu ser. " Quem alcançou a auto realização ou conhece Brahman entra em tudo, como ele se torna o eu interior de todos os seres.
Para um Jivanmukta que contempla o Atman todo-penetrante, imortal, indivisível e auto luminoso em todos os lugares, não há nada a ser alcançado ou conhecido. Ele alcançou a perfeição, o maior bem-aventurança e o maior conhecimento.
Embora um Jnani se identifique com todos os corpos do mundo (Samashti Abhimani, identificação cósmica), no entanto, ele está ciente de que ele tem uma pequena conexão especial com o corpo particular que está vestindo, que é provocado por sua própria Prarabdha.
Um Jivanmukta ou um Bhagavata tem olhos brilhantes. Ele tem uma saliência no topo da cabeça e Trikuti, o espaço entre as sobrancelhas. Tudo o que ele diz será impressionado em sua mente. Você não pode esquecer até o fim de sua vida. Ele possui tremendo poder de atração. Ele irá limpar todas as suas dúvidas de uma maneira maravilhosa. Você irá desfrutar de uma alegria e paz peculiar em sua presença. Todas as suas dúvidas serão limpas em sua presença. O silêncio é o idioma dele. Ele é muito compassivo e isento de egoísmo, raiva, ganância, egoísmo, luxúria e orgulho. Ele é uma personificação da Verdade, paz, conhecimento e bem-aventurança.
Assim como você pensa quando olha para uma imagem que contém frutas, chama, faca, rios, etc., que são falsas, então também o Jivanmukta ou o sábio libertado sente quando olha para o mundo que todas as formas são falsas.

Como ninguém tem medo de uma serpente ou de um tigre em uma foto, também o Jivanmukta que conhece o Eu não tem medo da serpente viva ou do tigre.

Esse sábio que percebeu que não há outra realidade no universo do que Brahman, que ele é o próprio Brahman e que tudo é Brahman é libertado da rodada de nascimentos e mortes. Ele alcançou liberdade, perfeição e imortalidade. Ele é um Jivanmukta, ou seja, que alcançou a libertação enquanto vivia.

Quando você vê uma grande massa de pessoas em um ótimo festival, você simplesmente vê-los, você não tem nenhum apego para ninguém. Mesmo assim, um Jivanmukta contempla esse mundo. Ele não tem nenhum apego para ninguém.
Havia um grande salão feito de vidro no palácio de Raja. Quando o Raja entrou no corredor, ele viu seu próprio eu ou reflexão em todos os lados. Ele ficou imensamente satisfeito por se ver em si mesmo em todos os lugares. Seu cachorro também entrou no corredor. Havia o reflexo do cão em todos os lados. Pensava que havia vários cachorros de todos os lados. Começou a pular aqui e aí para morder os outros cães. Mesmo assim, um sábio vê-se a si mesmo em todo o mundo e sente grande alegria, enquanto um ignorante pensa que outras pessoas são diferentes e se separam dele, não gosta deles e luta com eles.

O conhecedor de Brahman balança o bem e o mal e se liberte da tristeza. Ele alcança a identidade suprema com o Eu Supremo. Ele se deleita com a Alma.

A maneira de viver em Jivanmukta difere. Bhagiratha vivia em um estilo principesco. Outro sábio vive de uma maneira sagaz. Um sábio está sempre com um humor meditativo. Ele nunca trabalha. Ele nunca fala. Ele vive sempre em reclusão. Jada Bharata viveu esse tipo de vida. Outro sábio vive em uma cidade movimentada e lotada. Ele mergulha no serviço. Ele fala com as pessoas. Ele oferece palestras, realiza aulas religiosas, escreve livros, etc. Sri Sankara liderou esse tipo de vida. Isto é devido a Prarabdha. Cada sábio tem sua própria Prarabdha. Se todos os sábios têm o mesmo tipo de vida e o mesmo tipo de Prarabdha, esse mundo será como uma prisão. Variedade na manifestação é a natureza de Prakriti.
Alguns Vedantins ortodoxos dizem: "Mesmo um Jivanmukta ou um Vyavahara Jnani que trabalha terá raiva e dor. Mas é Abhasa Matra (mera aparência). É como um pano queimado. É como uma impressão feita na água de um rio batendo contra ela com uma vara. " Isso está errado. Um Jivanmukta não pode exibir nem mesmo um vestígio de raiva em qualquer momento, sob qualquer condição. Ele é perfeitamente insensato. Como pode surgir raiva então nele? Bastante impossível. Você não ouviu a história de Suka Deva? Ele não possuía absoluta serenidade mental quando ele foi maltratado pelo porteiro de Raja Janaka? Ele exibiu raiva do tipo Abhasamatra mesmo?

Ishvara pode trabalhar descansando em Nirguna Brahman sem perder a consciência Bramatica de Nirguna. Ele tem controle sobre Maya. Um Avatara também pode trabalhar descansando em sua própria Svarupa. Mas um Jnani que está no sétimo Bhumika não pode trabalhar (antiga escola ortodoxa).

Um Jnani que está no sexto ou no sétimo Bhumika não pode trabalhar no mundo. Ele sempre está absorvido em Brahman. Ele terá que chegar ao quarto estágio ou quinto Bhumika se ele quiser trabalhar (antiga escola ortodoxa).
Um Jnani tem consciência dupla. Ele pode trabalhar como um Avatar mesmo no sexto ou sétimo Bhumika, descansando em seu próprio Svarupa. Não é necessário que ele descenda (Choranaree-Drishtanta, a ilustração do corvo que usa seu único olho apenas desse lado e daquele lado por mero giro). (Nova escola de pensamento).

Um Jivanmukta não pode desaparecer assim que ele perceber Brahman. Se for esse o caso, como são possíveis instruções religiosas aos aspirantes? Vimos que os aspirantes recebem lições religiosas de Jivanmuktas.

À medida que o leite é derramado em leite, o óleo no óleo e a água na água se unem um com ele, assim também o Jnani que percebeu que o Ser torna-se idêntico ao Próprio. Não há dúvida disso. Vama Deva, Jada Bharata, Mansoor, Shams Tabriez, Madalasa, Chudalai - perceberam sua unicidade com o Atman e deixaram suas experiências e ensinamentos audaciosos para a humanidade que sofria em geral.

Assim como a cânfora derrete e se torna um com o fogo, também a mente do Jnani derrete e se torna uma com Brahman.

O Jnani, que percebeu o Atman, se torna um com Atman. Ele se torna o próprio Brahman. Seus três corpos são queimados pelo fogo do conhecimento. Embora o observador  possa perceber seu corpo físico, o Jnani não possui nenhum corpo de seu próprio Drishti, pois ele se identifica com Brahman.
O Jivanmukta é uma potência de energia espiritual. Ele irradia suas correntes espirituais para os diferentes cantos do mundo. Sente-se diante dele. Suas dúvidas serão limpas por si mesmas. Você sentirá uma emoção peculiar de alegria e paz na sua presença.

Que maravilhosa maravilha. Que ação meritória fizeram esses Jivanmuktas! Eles se tornaram sábios libertados enquanto viviam. Através de seu Sat-Sankalpa eles fazem maravilhas. Eles são deuses na terra. Quão poderosos são eles. Eles sempre possuem mentes imperturbáveis. Onde quer que eles vão, eles influenciam as pessoas. Eles não falam e ainda ensinam os aspirantes através do silêncio deles. Adorações a seres tão exaltados.

Conhecimento é poder. Um médico que conhece os medicamentos da máquina física e seu funcionamento, da terapêutica e do diagnóstico e tratamento das doenças é um homem poderoso. Ele pode influenciar milhares. Um advogado que conhece a lei tem influência e poder. O comandante  chefe e o marechal de campo que têm conhecimento de manobras e movimentos do campo de batalha e das táticas da guerra têm maravilhosa influência e poder. Todos os exércitos ficam eletrificados diante deles e estão prontos para obedecer seus comandos. O levantamento do dedo do policial para todos os carros na rua. Assim como o calor é inseparável do fogo, o poder também é inseparável do conhecimento. Brahman, a fonte de Maya, é o armazém de todos os poderes. Um Jnani que conhece Brahman tem poderes tremendos. Ele vai através de seu Sat-Sankalpa. Tudo vem a ser.

Um Jnani tem o poder de converter alimentos de natureza Tamasica como carne, etc., em produtos Sattvic (artigos puros). Ele pode transformar a carne em Halvah. Ele não come nada por prazer ou satisfação como as pessoas do mundo fazem. Nenhuma impressão é produzida em sua mente. Ele se sente sempre como Sakshi (testemunha). Ele se separou do corpo, mente e Indriyas. Ele sempre tira felicidade de Atman interior. Ele nunca sentirá que comeu um prato muito delicioso de qualquer tipo de comida. Seu estado é indescritível, meu querido amigo Jayadayal, você não pode entender.

As expressões de um homem de auto realização trarão paz, harmonia, poder e força aos ouvintes. Eles são os derramamentos de sua vida interior de glória, paz e bem-aventurança. Ele respirará e irradiará alegria e amor por todos os lados.

Há um Yogi no bairro de Cawnpore. Ele tem muitos Siddhis. Ele vagava em trapos. Ele está no estado de Avadhooth. Uma vez que um oficial europeu o obrigou a carregar um baú na cabeça, quando ele estava viajando por uma aldeia. O oficial europeu estava andando a cavalo na frente. Quando ele voltou, viu o baú se mover no ar a 3 pés acima da cabeça de Mangal Das. O oficial estava bastante surpreso. Ele desceu de seu cavalo, prostrou-se diante do santo e pediu desculpas com forte confissão pelo grave erro que cometeu.
Um Jivanmukta ou sábio percebe que ele é livre. Ele percebe que o renascimento está exausto. Ele percebe também que ele cumpriu todos os seus deveres e que não há mais retorno para este mundo. Ele percebeu ainda que ele obteve tudo, que todos os seus desejos são gratificados, que ele não tem mais nada a aprender e que obteve o mais alto conhecimento.

O mundo desaparece para um Jivanmukta. Ele vê somente Brahman  em todos os lugares. Mesmo que o mundo volte, ele não está iludido por isso, assim como o homem não é enganado pela miragem ou pela serpente de cordas depois que ele conheceu plenamente que é apenas uma miragem ou a serpente de corda. Mesmo que o mundo volte para ele, não é mais o mesmo mundo de pares de opostos, problemas de tribulações, dores e tristezas, não é a prisão de misérias e aflições. O mundo dos problemas e tristezas mudou para Sat-Chit-Ananda, existência, conhecimento e bem-aventurança absoluta. Todas as barreiras, todas as distinções, todas as diferenças, todas as dualidades e todos os compartimentos à prova d'água são destruídos pela visão da alma que tudo permeia. Ele tem visão cósmica. Ele sempre experimenta auto prazeres e autoconhecimento. Ele se alegra sempre em seu próprio Eu. Nada pode perturbá-lo, como ele está estabelecido em seu próprio Eu. Seu estado é indescritível.
Assim como você sente que um par de sapatos desgastados está vagamente pendurado em seus pés e que você é distinto dos sapatos, um Jnani sentirá que um corpo físico desgastado está aderindo a ele e que ele é o próprio Brahman na realidade bem distinto e separado do corpo.

Assim como um bêbado que está intoxicado com licor não está ciente de seu pano que está vagamente pendurado de sua cintura, assim também um Jnani que está intoxicado com felicidade Brahmica não está ciente de seu corpo.

Mesmo um Jivanmukta experimentará dor. Mas seu sentimento é completamente diferente da experiência de um homem mundano (Old Vedantic School).

A aparência do mundo fenomenal será sentida pelo Jivanmukta. Mas ele terá um tipo de experiência diferente. Ele sentirá que o mundo inteiro dentro de seu próprio eu como Atman. O Nischaya de que o mundo é Mithya (irreal) estará enraizado em sua mente.

Em Svapna, um homem se torna um rei, goza de todos os prazeres que podem ser desejados; Depois ele é derrotado pelo inimigo, ele vai à floresta e pratica austeridade. Então ele sonha que ele é um mendigo. Dentro de meia hora, ele imagina que ele viveu por oitenta anos. Ele sonha que ele é mordido por uma cobra e está morto. Ele abre os olhos agora por medo e sabe que tudo é apenas um sonho. Assim como quando acordado, um homem não percebe as coisas que viu em seus sonhos, assim também um sábio não percebe o universo quando ele conhece Brahman.
Um Jnani vê todo o universo existente em si mesmo e vê a alma toda como uma.

O Sol dá luz durante o dia. A Lua e as estrelas dão luz na noite. Por qual instrumento você pode perceber a luz? Você só pode perceber a luz através dos olhos. Um homem cego não tem ideia da luz. Pelo que você pode entender se o olho está fechado ou aberto? Através do Buddhi. É Buddhi que dá luz aos olhos mesmos. Se não houvesse Buddhi, você não poderá ver a luz do Sol. O que dá luz ao Buddhi mesmo? É Atman. É luz luminosa auto luminosa das luzes. Eu sou isso. Ali estou eu. 'Tatra Aham'.

O sábio libertado diz:

"Eu sou a terra. Eu estou na terra. Eu sou a água. Estou na água. Eu sou o fogo. Estou no fogo. Eu sou o ar. Estou no ar. Eu sou a flor. Eu estou na flor. Eu sou a árvore. Eu estou na árvore. Eu sou a mulher. Estou na mulher. Eu sou o intelecto. Estou no intelecto. Eu sou o oceano. Eu estou no oceano. Eu sou o Virat manifestado. Eu sou o iminente Hiranyagarbha. Eu sou Brahman ou o Eu transcendental ".

A quem devo oferecer minhas saudações ou respeito, quando eu sou o próprio Brahman. Quando não há nada de mim mesmo, quem deve respeitar quem? Quem é para cumprimentar quem? Conheço aquele poderoso Purusha, que resplandece como o Sol e que transcende toda a escuridão (ignorância). Somente ao conhecê-Lo , alguém conquista a morte. Não há outro caminho para a salvação.

Eu vejo um mundo em um grão de areia, um céu em uma flor selvagem, infinito na palma da minha mão e a eternidade em uma hora.
Em mim o universo teve sua origem
Somente em mim o todo subsiste,
Em mim ele está perdido - este Brahman
Atemporal, sou eu mesmo.
Sivoham. Sivoham. Sivoham.
Eu não sou nem esse corpo nem a mente. Chidananda Rupah Sivoham.
Sivoham - eu sou Shiva - eu sou Shiva - Todos felizes e todos sábios.
Eu desfruto em todos os corpos. Eu sofro em todos os corpos. Eu vejo através de todos os olhos. Eu trabalho com todas as mãos. Eu ouço através de todos os ouvidos.

Este é o sentimento (identificação cósmica) de um Jnani. Você não precisa estudar muitos livros. Permaneça constantemente nas ideias acima. Você terá auto realização em breve.

O Jnani diz: "Eu sou o Todo", "Eu sou tudo em todos". Ele se identifica com Brahman. Todo esse mundo está pendurado ou flutuando em Brahman. Então ele sente 'Eu sou o Todo. Todos os nomes e formas são inseparáveis dos meus pensamentos. "Os pensamentos são novamente inseparáveis do" eu ". Portanto, é apropriado dizer 'Eu sou o Todo'.







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terça-feira, 14 de novembro de 2017

Cenoura assada com laranja

Receita Vegan
Ingredientes :
2  cenoura
1  laranja
1 dente de Alho
2 colheres de chá de Azeite de oliva
Pimenta do reino
sal
Preparo:
Descasque as cenouras e corte em rodelas mais ou menos finas.Coloque a cenoura em uma assadeira untada com azeite e regue com o suco de laranja.Acrescente o alho amassado, tempere com sal e pimenta e misture tudo. Leve a assar no forno preaquecido a 180 graus por cerca de 20 minutos.

Alimente-se bem e pratique Yoga.





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Yatninha - yoga para crianças



A história do Arco Íris

Uma vez ,há muitos anos ,todas as cores  do mundo  começaram  a discutir  reclamando  cada uma ser  a melhor , a mais  importante ,a mais útil  ,a favorita .
O verde dizia:"É evidente  que sou a mais importante.A minha cor é sinal de  vida  e de esperança .Fui  a cor  escolhida para os prados , para as árvores ,para as folhas. Sem mim  todos  morreriam .É só olhar  por  campos  afora   para  ver  como eu estou em maioria". O azul interrompeu:"Só estás a pensar na Terra ,mas olha para a  cor do céu  e do mar.A água  é a base  da vida  e são as  nuvens  que a  tiram do mar  azul.O céu oferece  espaço  e paz  e serenidade.Sem   a minha  paz,não passaríamos de corpos  atarefados".
O  amarelo riu:"São  todas tão sérias .Eu trago  o riso, a alegria  e o calor  para o mundo .O sol é amarelo ,a lua é amarela, as estrelas são amarelas .Sempre que se  olha para um girassol, o mundo inteiro  começa a sorrir .Sem mim,não havia nada  de divertido".
Foi o  laranja que a seguir fez soar  a sua voz :"Sou a cor  da saúde  e da força .Posso não existir  em quantidade , mas sou preciosa  porque sirvo às necessidades  interiores da vida humana .Trago  comigo todas as vitaminas mais  importantes .Pensem só nas cenouras e nas abóboras , nas laranjas ,tangerinas  e abacaxis.Eu não estou  sempre presente,mas quando encho o céu ,ao nascer  ou ao pôr -do -sol ,ninguém mais  pensa em vocês".
O vermelho já não aguentava  mais e berrou :"Sou eu  que mando em vocês todas ,sou sangue, o sangue  da vida. Sou a cor do perigo e da bravura ,estou sempre pronta a lutar por qualquer causa .Trago fogo no sangue .Sem mim, a Terra estaria tão vazia quanto a lua .Sou a cor da paixão  e do amor ,da rosa vermelha e da papoula".
O rosa púrpura ergueu -se  em toda a sua majestade :era  muito alto e  falou com grande pompa :Sou a cor  da realeza  e do poder .Os  reis ,os chefes  e os bispos  escolheram-me  sempre porque sou  sinal de autoridade  e de sabedoria .Ninguém me questiona :todos  me escutam e obedecem".
O violeta falou muito  mais calmamente  que os outros, mas com a mesma convicção:"Pensem  em mim.Sou a cor do silêncio.Mal dão por mim,mas,sem mim,todos são superficiais .Represento o pensamento  e a reflexão,o crepúsculo  e as águas profundas .Sou  preciosa  para o equilíbrio e o contraste,para a oração e a paz interior ".
E assim continuaram  a contar  os seus louvores,convencidas de que  cada uma era  melhor que as outras , e a discussão ia-se  tornando cada  vez mais barulhenta.De repente ,um relâmpago  riscou o céu  com o seu terrível  brilho branco:o trovão ribombou  e troou.A chuva começou a cair incessantemente.As cores encolheram-se  com medo,encostando-se umas às outras à procura  de um pouco de conforto.
Então a chuva falou :"Vocês ,patetas idiotas, a lutar uma com as outras ,cada uma  a tentar dominar as outras. Deem as mãos  e venham comigo.Venham lançar-se  num grande arco de cores  a cruzar o céu , a lembrar que todas são queridas  e que podem viver juntas em paz".






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Auto-Conhecimento

Sugestões para aspirantes

Você pode aprender muitas lições espirituais do bebê. O bebê tem uma mensagem para dar a todos. Você encontrará no bebê as revelações dos Upanishads, as experiências inspiradoras dos videntes, sábios e Rishis. Você encontrará no bebê uma nova religião prática. O bebê transmite a mensagem de antros, paz, harmonia, liberdade e felicidade. Observe cuidadosamente o bebê. Aprenda as lições espirituais e torne-se sábio. Um bebê recém-nascido está sempre em Samadhi ou uma boa união com o Senhor. Quão estáveis são seus olhos. Ele é o próprio Brahman. Maya entra nele apenas quando começa a olhar firmemente para seus pais, reconhece-os e sorri.
O erro é expiado por atos auspiciosos, publicando-o amplamente, por arrependimento, por esmolas, por penitências, por estadias a Tirthas ou lugares sagrados de peregrinação após a renúncia a tudo, por meditação constante sobre as escrituras. Aquele que praticou a renúncia é incapaz de cometer erros de novo.
"Aqueles Brahmins que são superiores a nós - eles devem ser confortados por você com assentos, etc. Dê com fé. Não dê sem fé. Dê com alegria, com modéstia, com veneração, com bondade. Então, se houver dúvidas quanto a qualquer ação ou conduta, nesse caso, conduza-se como brâmanes que possuem bom juízo e realize-se neles, se eles são nomeados ou não, desde que não sejam cruéis, mas dedicados ao dever. Então, no que diz respeito a pessoas acusadas de erros, conduza-se como Brahmins que possuem bom juízo realize-se neles se são nomeados ou não, desde que não sejam cruéis, mas devotados ao dever. Esta é a regra. Este é o ensino. Este é o significado do Veda. Este é o comando. Isso deve ser seguido - isso deve ser seguido." Esta é uma educação real.
Mesmo o mais saudável, o jovem não consegue dormir profundamente durante mais de uma hora. Os psicólogos ocidentais também concordaram neste ponto. Dormir por seis horas é bastante suficiente para um adulto. Vá para a cama às 10.00 p.m. e levante-se às 4.00 da manhã.
Se duas coisas forem comparadas, elas são tão somente em relação a algum ponto específico ou a uma característica particular que eles têm em comum. Exemplos ilustram apenas um ponto. Você não pode encontrar toda a semelhança em todos os aspectos. A igualdade inteira dos dois nunca pode ser encontrada.
Não precisamos ser inimigos uns dos outros porque temos ideias diferentes ou políticas diferentes ou conceitos diferentes ou opiniões diferentes.
Quando você escreve cartas escreva de forma legível, proporcionando um longo espaço total entre as linhas. Não seja um grande avarento. Se você escrever de forma ilegível, se você rabiscar, se você escrever o conteúdo de um envelope em um cartão postal, você faz um Karma muito ruim. O leitor tem que esticar seus olhos. Ele ficará irritado. Ele tem que perder muito do seu precioso tempo.
Se você pensa constantemente no espírito, você também se tornará um fantasma de acordo com a lei ou a teoria imutável de que o futuro nascimento é determinado pelo último pensamento de um homem quando ele sai do corpo. O último pensamento é o produto resultante dos fortes pensamentos que ele entretém em sua vida. Pense em Deus ou Brahman sempre, seu último pensamento será o de Deus ou Brahman e você alcançará imortalidade e liberdade.
A comunicação com os espíritos e suas mensagens estabeleceu o fato ou a verdade de que há vida além. Mas você não ganhará muito tentando estar em comunicação com almas abandonadas. Você pode ajudar as almas afastadas a desfrutar a paz e você pode confortá-las por sua oração e Kirtan fazendo oblações e Sraddha. Por sua tentativa de comunicação com eles, você os tornará almas terrestres. Você não permitirá que eles se mudem para regiões espirituais mais altas. Eles ficarão apegados a você e você também se adotará a eles. Além disso, os pensamentos dos espíritos irão incomodá-lo em seu sonho. A mensagem dos espíritos não é verdade sempre. Experimente o seu melhor nível para realizar o seu próprio eu. Todos os mundos se regozijarão. Você ajudará o mundo inteiro. Todos os seus antepassados terão paz. Aquele que se purifica, purifica todo o mundo e seus antepassados. Não corra atrás da concha ou casca. Pegue a pérola Atmica inestimável que está dentro de você.
A primavera veio com todas as suas belezas. Aproveite a primavera da vida. Que haja uma primavera em sua vida - uma vida de doce comunhão com o Senhor, com as flores e os frutos da auto realização, devoção, Brahma Jnana, liberdade, imortalidade, paz e bem-aventurança.
As pessoas não descartam coisas antigas. O açúcar velho, o arroz velho, os picles velhos, o açúcar velho, o ghee velho que é mantido por cinquenta anos são altamente valiosos porque são de alto poder. Eles podem erradicar muitas doenças. Então as pessoas os mantêm com perfeita segurança. Mesmo assim, uma velha esposa é muito querida para um marido com uma mentalidade Vedânica que vê o Eu em todos os corpos, um velho servo honesto é caro ao mestre sensível; velhos amigos sinceros são muito queridos para pessoas conscienciosas.
Você está cercado por todos os lados por micróbios e germes. Seu corpo está cheio de micróbios e germes. No entanto, você vive. Este é um grande mistério. Esta é a maior de todas as maravilhas.
A individualidade é diferente da personalidade. Não há danos no desenvolvimento da individualidade. Um homem de forte individualidade é uma pessoa apta para a prática de Vedanta ou Jnana Yoga. "Aham Asmi" - eu existo. Isso é individualidade. É Sattvico. A personalidade é a própria criação mental. É Rajasica.
A personalidade é uma ótima coisa no Ocidente. Não é nada para um hindu. Títulos, honras, posições, posto de prestígio, sobre a personalidade. A extinção da personalidade é um golpe de morte para um ocidental. A extinção da personalidade é uma alegria para um hindu. Um hindu esforça-se para destruir sua pequena personalidade para obter a imortalidade. A personalidade é egoísmo. Um hindu acolhe Tyaga, Sannyasa (renúncia). O instinto religioso sempre foi forte na mente hindu. As próprias palavras "Tyaga" e "Sannyasa" criam terror, medo nas mentes dos povos ocidentais. "Desistir" está enraizado nas mentes dos hindus. "Levantar" está enraizado nas mentes dos ocidentais.
Maya é misteriosa! Ela engana e liga as Jivas de forma misteriosa. Ela destrói o entendimento e os torna escravos de paixão, ganância e poder. A velha mãe obriga seu filho a se casar. Ela acha que sua nora vai atendê-la bem na velhice, massagear suas pernas durante a noite e servi-la com nozes de betel e chá. Assim que a nora ingressar na casa, ela se torna a amante da casa. Ela segura as chaves da caixa de dinheiro, roupas, etc. A sogra espera que sua nora deva obedecer a ela. A nora culta espera que sua sogra ignorante lhe devesse obedecer. A sogra tenta controlar a jovem nora e vice-versa. A nora pensa que ela é maltratada por sua sogra e vice-versa. Todos os dias há brigas na casa. O pobre filho está em uma grande dificuldade. Ele achou difícil agradar sua mãe e sua esposa também. Ele é espancado em ambos os lados, como o tambor. Não há paz na casa, embora eles tenham muito dinheiro e variedades de objetos. Qual o uso de tentar controlar os outros? Qual é o uso terrenal de poderes, quando tudo é perecível? Aprenda a obedecer. Aprenda a servir e agradar aos outros. Todo mundo estará sob seu controle. Você pode penetrar nos corações de todos. A obediência é melhor do que o sacrifício. A obediência aniquilará seu egoísmo e lhe dará força espiritual interior, alegria e paz.
Se as bactérias que absorvem o nitrogênio diretamente do ar são introduzidas no corpo humano, então o homem pode dispensar alimentos, porque as bactérias ajudarão o homem a fornecer o nitrogênio. Haverá simbiose entre o homem e a bactéria. As bactérias fornecerão a quantidade necessária de nitrogênio para o homem e, por sua vez, obterão algo do homem. A simbiose é um termo introduzido por De Bary para denotar certos tipos de parceria fisiológica entre organismos de diferentes tipos, mais restrita para tal parceria íntima e complementar como existe entre algas e fungos nos líquenes ou entre algas unicelulares e protozoários. O Deus de muitas pessoas atualmente está confinado apenas ao seu estômago. Se o experimento acima se revelar bem sucedido, o homem pode dedicar muito tempo à contemplação divina e às atividades espirituais. Graças a essas bactérias que ajudam o homem a controlar a sua fome e a desistir da comida.
Se você quer comprar uma boa mala de couro, você anda no mercado de compras para comprar e, eventualmente, chega à loja adequada em ambientes adequados que podem satisfazer seus desejos. O comerciante também aguarda ansiosamente encontrar um comprador adequado. Este é um caso de dupla coincidência. Da mesma forma, um menino pobre que teve um intenso desejo de ir a Oxford para seus estudos superiores, mas que não conseguiu ter seu desejo gratificado nesta encarnação, obtém ambientes adequados em sua próxima encarnação e nasce em uma família rica que também está esperando por ter um filho que pode ir para países estrangeiros para o seu diploma. Este também é um caso de dupla coincidência.
“Chakshurbhyam Hasate Vidvan, Dantaushtabhyam tu Madhyamah; 
Adhama Attahasena na hasanti muneesvarah.” 
O sábio sorri através dos olhos; a classe média sorri através dos dentes e dos lábios; o jovem faz um riso estridente; Mas o Muneeshvara nunca sorri nem ri.
Não há tempo para a vida, nem desejo a morte, mas aguardo do tempo como o servo em seu mestre. Este é o estado mental diferente de um Jnani (Udaseena Vritti).
Sri Chakra é o ponto mais alto ou acme ao qual as práticas de Yoga podem levar. Quando você alcança a perfeição em Sri Vidya, não há mais nada para você ganhar com a prática do Yoga.
Um trabalhador não qualificado tem cuidados limitados com seus salários diários; um funcionário tem as responsabilidades de seu trabalho; um Tahasildar tem todos os cuidados de um Tahasil; um colega adjunto de sua subdivisão; um colecionador de seu distrito; um governador de uma província; e um vice-rei de todas as possessões britânicas na Índia. "Inquieta é a cabeça que usa a coroa." Quanto maior o homem; mais seus cuidados e responsabilidades.
Aqueles que vão a Brahma-loka por causa da excelência de seus méritos ocupam posições responsáveis na hierarquia cósmica no próximo Kalpa, de acordo com seus méritos. Adoradores de Hiranyagarbha, entra em Para-Brahman junto com Hiranyagarbha, ou Brahma após a dissolução final do Brahmanda.
Os sacrifícios, como Jyotishtoma, que permitem aos artistas morar no céu e outras cerimônias que são realizadas com um motivo ou desejo particular são chamados Kamya Karma. Matar um brâmane, beber e outros vícios são o carma Nishiddha ou atos proibidos. Os ritos diários como Sandhyavandana são conhecidos como Nitya Karma.









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segunda-feira, 13 de novembro de 2017

Yatninha - yoga para crianças

A SIMPLICIDADE

É uma bela história hindu.

O filho duma pobre viúva tinha que atravessar todos os dias um bosque solitário para ir à escola.
O menino tinha medo de o atravessar sozinho. Pediu à mãe que pagasse a um criado para o acompanhar. A mãe, que era muito pobre e não podia pagar, disse-lhe que pedisse ele a seu irmão Krishna que o acompanhasse.
Krishna é considerado o Senhor da Selva. O menino assim o fez. Um dia após outro, Krishna acompanhava o menino nas idas e vindas da escola.
Um dia em que se homenageava o mestre, todos os meninos deviam levar-lhe algum presente.
A viúva disse ao filho que não podia dar nenhum presente, que pedisse a Krishna. 
O menino assim fez.
Krishna deu-lhe um jarro de leite para levar ao mestre.
Quando todos os meninos entregavam os seus presentes, o menino pobre via que o mestre não dava atenção ao presente que ele tinha levado, e pedia ao mestre que o aceitasse. 
Como não era atendido, o menino insistia uma e outra vez. Por fim, o mestre disse ao ajudante:
- Recolhe o leite e devolve o jarro ao menino para que não insista mais. 
Quando o ajudante esvaziou o leite para outro recipiente, notou que o jarro ficava de novo cheio de leite.
Uma e outra vez fez a mesma operação e o jarro tomava a encher-se.
Então o mestre, assombrado, perguntou ao menino quem lhe tinha dado o leite.
O menino respondeu muito simples e naturalmente que tinha sido Krishna, que todos os dias o acompanhavam na ida e na vinda da escola.
O mestre pediu ao menino que o levasse a ver esse tal Krishna.
O menino, acompanhado pelo mestre e companheiros, foi até à entrada do bosque, onde todos os dias o esperava Krishna.
Mas ele não estava lá. O menino chamou-o uma e outra vez, mas ele não aparecia.
Os companheiros riram-se dele, e o menino chorando rogou a Krishna que viesse. 
Por fim, Krishna falou-lhe ao ouvido:
- Não apareço porque ao teu mestre falta a simplicidade para acreditar. 
A nossa vida deveria ser um constante milagre. Mas falta-nos humildade para acreditar no princípio da simplicidade que rege a vida, no que é a Vida. Não será muito difícil saber porque muitas vezes não temos ninguém para nos ajudar atravessar a bosque ou a selva da vida neste mundo.







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