quinta-feira, 31 de julho de 2014

Parábola do gerente que removeu os ponteiros do relógio



Em um escritório a equipe estava sempre ansiosa para ver se o relógio atingiu 17 horas e mais um dia de salário ganho sem trabalhar por ele. O gerente percebeu que a cada poucos minutos depois de 16 horas os funcionários foram uma e outra vez  olhar para o relógio do escritório para ver se o relógio tinha atingido 17 horas. Calmamente ele passou pelo relógio e removeu seus ponteiros. Em seguida, os membros da equipe trabalharam com calma, interesse e contando, não as horas e minutos, mas o trabalho que eles foram capazes de realizar.
No mundo, um homem egoísta está sempre ansioso para ver se ele prestou qualquer boa ação ou não, ele terá uma boa recompensa. Se ele der um copo de água, ele olha ansiosamente esperando uma recompensa ou, pelo menos, uma expressão de gratidão. Percebendo isso, o Guru entra na vida do homem e remove os dois ponteiros deste relógio de egoísmo: apego a ação e anseio pelos frutos das ações.
Depois disso, o homem trabalha por amor ao trabalho, nunca esperando qualquer recompensa, mas sempre consciente de seu dever.

Parábola do condutor que caiu do ônibus


O ônibus tinha saído. O condutor como estava de pé a bordo percebeu que um homem estava correndo em direção ao ônibus. Em sua compaixão, ele estendeu a mão. O homem veio correndo e agarrou o condutor. Como ele era mais pesado que o condutor, no momento em que agarrou a mão do condutor, o próprio condutor foi puxado para fora do ônibus e ele se viu na estrada. Agora os dois começaram a correr em direção ao ônibus. Um passageiro robusto que estava em segurança sentado dentro do ônibus estendeu as mãos pela janela; ambos agarraram suas mãos e entraram no ônibus.Isso acontece muitas vezes na jornada do aspirante para o objetivo. Como ele está em pé a bordo de Sadhana que acabou de subiu, ele considera muito a sua força e vai a salvar outras pessoas. O resultado é óbvio. Ele próprio é puxado para a estrada da vida mundana. O novato não tem nada para tentar ajudar pessoas más a corrigir-se; ele deveria cuidar da vida de Sadhana dele. Se ele se mete em assuntos de outras pessoas, ele também se torna mundano; em seguida, ele também tem que correr para o ônibus do Sadhana. Um Sadhaka avançado ou santo vem em seu socorro. Ele é estabelecido em Sadhana. Mesmo que ele faça isto, ele não sai da fortaleza de Sadhana, a fim de ajudar outros aspirantes. Ele ainda permanece firme em sua Sadhana e estendendo a mão através da janela do serviço altruísta. Outros aspirantes são, portanto, tomado no ônibus da Sadhana espiritual. Este é o melhor método.

Parábola do filósofo e o Espelho quebrado


Havia uma vez dois amigos, Ram e Gopal . Ambos eram filósofos. Por Vichara e Anvaya-vyatireka, Ram aprendeu a ver a glória do Ser Supremo refletida em e através de todo o universo. Mas Gopal continuou a ser um filósofo teórico, condenando o universo como uma ilusão e um sonho não contendo nada, somente mal e vício.
Um dia, depois de muito tempo, Ram chamou seu amigo. Gopal discutiu por um longo período, como de costume, o mal deste universo, e no final perguntou a Ram que presente que ele havia trazido para o amigo. Ram, depois de pensar um tempo, pegou um pedaço quebrado de espelho do bolso e entregando-o para Gopal, disse: "Este é o meu pequeno e humilde presente. Ele vai ajudar você a entender a sua própria beleza e charme, que pode ser que de outra forma você não veria. ".
Gopal aprendeu uma lição, e a partir desse momento começou a visualizar e compreender a glória de o Ser Supremo refletida em todo o universo.
Nada é inútil neste mundo.
O não eu existe para refletir e glorificar o Eu. Caso contrário, como você pode saber a existência do Ser?
Em verdade, o não eu é o espelho que reflete verdadeiramente o Eu para nós de percepção.
Assim, também, o mal é o espelho para o bem. "A presença de sábios e santos é facilmente perceptível, em meio a uma assembleia de homens ignorantes. Aprenda a ver o bem refletido pelo mal, e dizer: "O mal existe para lembrar-me do bem, o perecível existe para me lembrar do Imperecível”, e assim por diante.
Verdadeiramente, este universo é um espelho que nos faz lembrar Deus. Aprenda a não condená-lo como uma ilusão e sonho, mas para utilizá-lo a sentir a presença de Deus.

Parábola do homem e seu cavalo de barro


Um homem jovem altamente inteligente transformou sua bicicleta num belo cavalo que estava olhando.
O cavalo foi feito de barro. Quando ele andava de bicicleta, parecia que ele estava montando o cavalo de barro. Ele passou a fingir que era um cavalo com poderes misteriosos e poderia fazer, bem como qualquer outro cavalo poderia. Ele foi com alegria a passeios junto com seus companheiros, que montavam cavalos reais. Um dia, eles estavam prestes a atravessar um córrego. O homem com o cavalo de barro pensou consigo mesmo: "Quando panelas são imersas em água, elas permanecem intactas. Então assim, o meu cavalo permanecerá intacto até mesmo na água. Eu posso atravessar esse córrego. Ele entrou no córrego.” Quando ele estava no meio do caminho, o cavalo de barro entrou em colapso, afogando-o e enterrando-o no leito do rio. Os outros entenderam que o cavalo foi feito de barro cru e seguiram seu caminho.
Com um pouco de inteligência, um Sadhaka decora alguns textos e seus comentários. Ele finge que ele tem poderes misteriosos e mais misteriosos Jnana. Ele sempre anda a par com Brahma-Jnanis e fala em igualdade de condições com eles. O caminho é cercado de muitos perigos e provações.
O pretendente não pode suportar até mesmo um único julgamento. No momento crucial, a sua inteligência desaparece, seu conhecimento o abandona e seu desapego cede. Sua Vairagya não foi adequadamente cozida em o fogo de Viveka e Mumukshutva. Ele morre miseravelmente, enquanto os reais Jnanis e yogues sem medo e com alegria superar todos os obstáculos e supera todos os perigos.

segunda-feira, 28 de julho de 2014

Parábola da criança e o tutor de animal de estimação


Uma vez uma mãe contratou um tutor para o filho travesso, embora este fosse para animais de estimação. Ela não podia tolerar o tutor repreendendo o menino. Então, ela procurou outro tutor para seu filho. O novo tutor começou a bater o menino, a fim de corrigi-lo e fazê-lo bem. A mãe queria ter as maneiras de seu filho corrigida e culta, mas não podia sofrer a visão do filho sendo colocado em apuros com tarefa árdua e castigos. Ela não estava disposta a enviar o filho para a escola; significava estar separada do filho durante algum tempo durante o dia. Todos os seus esforços foram direcionados para manter o menino atraente. 
Enquanto os dias passaram e anos rolaram, tutor após tutor veio e foi, mas o cérebro do menino permaneceu como era quando ele veio a este mundo; no entanto, o menino cresceu em um belo jovem e daí para um homem. Ele não conseguia ficar neste mundo, pois ele não tinha nem a inteligência nem dinheiro, nem capacidade para o trabalho, nem as boas maneiras de ficar com o restante dos membros da família ou da sociedade em geral. As pessoas zombavam dele e o condenou. Ele estava perdido para si mesmo e para o mundo. 
Sivananda disse: 
Como a mãe, é sua aspiração. Seu corpo e hábitos externos são como o travesso filho. 
Você deseja tornar-se um grande herói espiritual aos olhos do público.  Você vai de professor a professor, porque você não pode submeter-se a provação de obedecer pacientemente qualquer professor. Você não gosta de forçar o corpo. Você acha que se você mantiver um programa externo com um corpo bem desenvolvido, com barba e cabelos emaranhados você vai passar por um homem bom. O seu orgulho para o corpo é tão grande que você não pode esquecê-lo por alguns minutos e sentar-se em Sadhana. No seu vagar de Guru para 
Guru, você não foi capaz de assimilar qualquer coisa. Lembre-se, 'A pedra que rola não cria massa. "
Você vai para o mundo sem inteligência ou capacidade. Você não pode ajustar-se a qualquer sociedade. Você foi perdido para si mesmo e para o mundo em geral 
Oh! Homem pratique Sadhana enquanto você é jovem. Deixe de fora este orgulho para o corpo. Submeter-se há um pouco de dificuldade inicial. Não é nenhuma dificuldade quando comparado com a felicidade que você deve obter como a colheita.

Parábola do marido e mulher


Uma vez viveu um casal pobre e feliz em uma pequena aldeia. Sempre que a esposa remoía sobre sua pobreza e pressionando o marido para adquirir coisas suficientes para levar uma vida decente em uniformidade com o resto dos aldeões, o marido costumava responder que o Senhor os amava mais e que é por que Ele lhes havia mantido nesse estado pobre. Através de agrados, bajulações e lágrimas de crocodilo, como as mulheres estão acostumadas a fazer, a esposa, reduziu-o a um mero escravo no longo prazo. Um dia ela enviou-o para um amigo generoso, ordenando-lhe para oferecer um pouco de água como um presente. Sem alternativa, o marido o fez. Seu amigo generoso, sabendo muito bem da pobreza do devoto, amplamente recompensado pelas mãos que ofereciam um pouco de água com amor e devoção. 
Mas o pobre homem perdeu o aspecto devocional e começou a pensar: "Se um pouco de água pode me trazer um pouco de riqueza, o que eu teria recebido, se eu tivesse apenas oferecido um pote de água.”.
Sivananda diz:
Olhe para esta parábola.
Tua Buddhi é como o marido, e teu ser físico é como a esposa. Eles destinam-se a viver juntos e felizes como homem e mulher.
É dever de a esposa adquirir as pequenas necessidades internas. Seu mundo se limita apenas ao que. É dever de o marido guiá-la e levá-la corretamente. Mas, quando a esposa mostra suas lágrimas de crocodilo, o marido perde o seu cérebro e tentando confortá-la, voluntariamente obedece e esquece seu dever e integridade.
Seu ser físico, também anseia por pequenos confortos. Seu Viveka tenta convencê-lo de que eles são inúteis. Mas, quando se pede e chora diante de você, você permite um pouco de liberdade e escolha.
Em vez de tentar verificá-lo, você aplacará. Ao fazer isso, você cai uma vítima à suas ciladas Oh! Homem acorda. Não permita que seu Viveka se torne um escravo do seu amor pela carne, por seu corpo. Impiedosamente desligue as exigências de seu corpo para pequenos confortos. Se você permitir que ele tenha pequenos confortos e você também prová-los, é muito difícil para você afirmar a superioridade do seu Viveka sobre sua natureza inferior.
Você não pode se divorciar de seu corpo. Viveka e Vichara só são possíveis no corpo humano.
A mulher não é apenas um amante para o marido para dar prazeres carnais. Ela não é uma mera criatura, mas a glória da criação de Deus que deve ajudá-lo a conhecê-Lo.
Utilize este corpo para conhecer e realizar Deus sem se tornar um escravo dele. Caso contrário, você estará perdido. Leia a história de 'marido e mulher’ mais uma vez.

Parábola dos fumantes de ópio e o reflexo da Lua



Em uma noite enluarada três fumantes de ópio foram vagando em busca de fogo para acender seus charutos. No curso de suas andanças aconteceu passarem ao lado de um rio. O reflexo da Lua estava brincando com as ondas do rio. Ele brilhava como fogo. Eles enviaram um deles para ascender um pedaço de carvão da fogueira. Ele foi perto do rio e colocou o carvão sobre as ondas, mas ele só encontrou frio. Ele teve que voltar sem sucesso. Os outros o repreendeu dizendo que ele deveria ter ido um pouco mais longe, para o fogo mais longe. Outro começou a acendê-lo. Ele entrou em o rio um pouco mais, mas também teve que retornar sem sucesso. O terceiro pensando-se ser o mais sábio entrou no rio até o meio dele, mas o fogo não estava lá. Ele também teve que voltar sem assegurar qualquer sucesso em suas tentativas. 
A natureza do Samsara é também como o fogo ilusório. Na noite da ignorância a Jiva intoxicada pelo ópio dos desejos busca de prazeres momentâneos. Os desejos constituem verdadeiros Karmas que ligam as almas individuais no plano terreno. O prazer sensual aqui é o reflexo de Satchidananda. Enquanto o mistério não é realizado as Jivas correrem atrás de coisas ilusórias pensando que elas são reais. Um pode coletar mais dos fatos sobre o universo fenomenal e vangloriar- se por saber mais do que os ancestrais.
Mas tal ostentação é em vão. Aquele que entra no meio do rio, para acender o carvão é tanto idiota como aquele que permanece apenas ao lado dele. 
Só ele conhece quem sabe, não o reflexo, mas a Lua. Só ele sabe quem conhece a futilidade de prazeres sensuais e da natureza falsa do universo. Só Satchidananda é tudo isso. 
As diferenças só existem devido a Avidya ou ignorância. Um cruzamento Brahmavid (conhecedor)sobre Avidya torna-se Brahman Si mesmo.

domingo, 27 de julho de 2014

Parábola da água e do fogo

Uma vez conheci um Fogo e uma Água nas margens do Ganges para resolver uma disputa de longa idade entre eles sobre qual deles era poderoso. Água afirmou sua proeza citando amplos casos em favor de sua capacidade de acabar até mesmo com grandes incêndios e disse que o Fogo não podia fazer nada para salvar a água somente quando a Água está confinada em pequenos vasos. 
Esta dica foi o suficiente para o Fogo. Sabendo muito bem que ele não poderia marcar uma vitória direta sobre a Água, o Fogo afastou-se um pouco e começou a falar sobre o bem-estar da Água. Ele disse: "Minha querida Água, olha! quanta sujeira existe ao seu redor. Por que você simplesmente não entra neste vaso de ouro bonito. Ele irá ajudá-la a permanecer sempre pura e limpa”. A Água naturalmente foi tentada, e logo pulou para o vaso de ouro, que o Fogo fervia com todo o seu poder. Quando foi se tornando mais quente e mais quente, Água encontrou tudo confortável. Quando o ponto de ebulição foi alcançado, a Água sentiu a tortura e começou a meditar sobre a sua loucura. 
Sivananda disse: 
É tudo uma parábola. 
Como a água, os seus pensamentos puros, o seu intelecto discriminativo, a sua razão, ou melhor, o seu desejo de libertação e amor pela alma. 
Nada pode contaminá-lo, enquanto ele segue seu próprio caminho. É sempre puro e limpo. Tem o poder de purificar tudo. 
Como o fogo é o seu amor pelo corpo. O fogo é feroz. Assim também, o amor pelo corpo. 
É igualmente poderoso como a água. Se um aniquila o outro ao mesmo tempo, o outro tem a capacidade de torturar o primeiro. 
O homem, salvaguardar a sua libertação, sua razão, seu intelecto discriminativo. É sempre forte. 
O amor pelo corpo tenta procurar pequenos confortos. Você sente que está confortável e desapegado para o conforto, ao mesmo tempo. O conforto aumenta lentamente e lentamente como a água ficando mais quente e mais quente. Você se sente bem. Mas, quando se chega ao ponto de ebulição, você sente. 
Você medita sobre suas loucuras. Você se torna um escravo completo para as coisas de luxo. Você perde seu poder e a capacidade de acabar com  o fogo da luxúria, avareza, etc. 
Em suma, você está perdido. 
O amor pelo corpo está sempre alerta para buscar seus pequenos confortos. Ele pede e tenta a todo o momento para sua mente pura e o intelecto. Nunca, nunca ouvi-lo. Seja cuidadoso. Assegure o poder supremo de sua aspiração, o seu amor para a alma. Você vai estar intacto e não afetado pelo fogo que é a mais baixa natureza em você, que é o velho mal Vasanas.

quarta-feira, 23 de julho de 2014

Parábola do menino e o anjo



Havia um estudante muito esforçado que costumava estudar até tarde da noite. Ele era muito pobre. Ele teve que trabalhar muito para conseguir livros e óleo para os seus estudos de meia-noite. Um dia, estando muito cansado, adormeceu durante a noite, enquanto estava em seus estudos. Ele teve em seu sonho uma visão estranha. Um ser celestial apareceu a ele e disse: "Ó menino, abra a boca e eu vou colocar nela uma pílula de todo o conhecimento do universo. Assim será aliviado de todos os seus problemas, e descansará em paz.” Mas o menino disse: “Eu não quero todo o conhecimento do universo a ser cuspido na minha boca. Seja gentil o suficiente para me fornecer óleo para os meus estudos.” Assim, a visão terminou e o menino, por seu próprio esforço, se tornou um dos maiores homens da época.
Um Sadhaka, também, deve ter o mesmo espírito de seu próprio esforço. Só então ele irá evoluir rapidamente e atingir o pico do conhecimento. Uma mãe pode dar comida para o filho, mas ela não pode digeri-la. Ele tem de digeri-la, um Guru ou guia pode mostrar um caminho certo, mas um tem que percorrê-lo a si mesmo.
Não espere adquirir conhecimento, sem qualquer esforço de sua parte, pois em verdade, tais  conhecimento é mero sonho. O Esforço direito só pode chamar você para ativar a graça do Guru ou Deus.
Aquele que voa longe de dificuldades nunca pode ser aliviado delas. Mas quem as enfrenta corajosamente vai depois ser capaz de atravessá-las e vai atingir suprema paz e felicidade, mesmo nesta vida.

Parábola do homem na boca da Python


Dois homens estavam andando ao longo de um caminho na selva. Um homem ia à frente duzentos metros do outro. O homem que estava andando na frente de repente foi agarrado por uma enorme Python que iria engoli-lo. O outro homem hesitou e ficou onde estava. O primeiro homem, com metade do corpo engolido pela Python começou a gritar com o outro: "Seu idiota, por que você está fazendo aí hesitante? Venha, eu estou aqui para levá-lo e protegê-lo.”.
Da mesma forma, o homem foi apanhado pela enorme Python de Maya. Ele está sendo engolido por esta terrível criatura. No entanto, tal é a altura de seu delírio, ele se gaba de que ele pode proteger os outros e que ele pode orientar e levá-los, juntamente com a segurança e felicidade!

quinta-feira, 17 de julho de 2014

Parábola do pássaro e os frutos do algodão


Um pássaro tem seu ninho no galho de uma árvore de algodão. Perto do ninho... havia uma fruta verde.
Todos os dias ele olhava para ele e pensava: “Deixe-o amadurecer; então eu vou comê-lo”. Ele esperou e esperou.
De repente um dia, mesmo enquanto ele olhava ansiosamente, a explosão da fruta e seu conteúdo voaram para longe! O pássaro ficou muito decepcionado.
Um jovem acha que quando ele envelhecer, ele iria praticar Sadhana. Passam-se dias.
De repente, uma bela manhã: e a vida sai do corpo. Ele passou sua vida em vão, leva tempo para crescer o topete ; fazê-lo agora.

Parábola do menino que não conseguia dizer a hora


Um homem perguntou a um menino: "Pequeno, me diga que hora é agora.”.
"Tio, eu não consigo ler o relógio."
"Eu vejo; por quanto tempo você esteve ignorante disto?”
O menino ficou em silêncio; ele não poderia responder a esta pergunta. "Deus sabe tio." Ele respondeu mal pronunciando.
Algumas pessoas intelectualmente orgulhosas questionam os santos simples: "Desde quando o conhecimento é ocultado pela verdade? ? Ou, quando se originou o Conhecimento?

 “Estas perguntas são incontestáveis; elas são questões transcendentais”. A pequena mente não pode respondê-las. O silêncio é a resposta. "Só Deus sabe”.

quarta-feira, 16 de julho de 2014

Parábola do Sadhu e a espada


Um rei estava atravessando uma selva. No caminho, ele sentiu muita sede. Ele queria tomar um banho refrescante também. Ele entrou na ermida de um velho Tapasvin e perguntou-lhe: "Maharaj, há algum rio ou lago próximo em que eu posso tomar banho e refrescar-me?”.
"Sim, há um rio, uns cem de metros para o leste desta ermida. Suas águas são frias e refrescantes. Por favor, tome o seu banho nele. É purificante e sagrado, também.”
"Nesse caso, Maharaj, posso deixar minha bagagem aqui? O que o uso é tudo isto?"
"Tudo bem, você pode mantê-la aqui. Oh, o que é aquela coisa brilhante?”, ele perguntou olhando para a bainha de ouro que o rei lhe entregou.
O rei desembainhou a espada reluzente que o eremita admirava em sua simplicidade como criança. Ele compreendeu que o eremita não tinha visto uma espada antes, em seu tempo de vida, e apenas advertindo-o: "Por favor, tome cuidado para não se meter com isso", foi embora.
O Tapasvin logo foi tentado a descobrir as propriedades da espada. Ele desembainhou-a e colocou-a no chão. E imediatamente começou a cortar a suave grama em que ele estava sentado. O Tapasvin ficou mais curioso. Ele pegou a espada na mão e golpeou uma melancia que estava na frente dele; a melancia foi cortada em dois. Dois veados estavam brincando em frente ao Kutir; o Tapasvin jogou a espada contra eles. Ela atingiu um deles que um foi morto instantaneamente. Nesse momento, o rei voltou de seu banho. Ele estava indignado, portanto, o Tapasvin deveria, ter feito mal uso da arma. Sua Kshatriya natureza assertiva o levou a usar algumas palavras furiosas; e o Tapasvin imediatamente correu para o rei, com a espada na mão. Mas o sábio rei atirou uma flecha no Tapasvin e cortou a mão que estava segurando a espada. O Tapasvin logo percebeu o terrível erro que cometeu.

O Yogi pratica meditação profunda. Ele avança em Raja Yoga. Depois de algumas práticas, este Raja Yoga dá a ele alguns Siddhis maravilhosos. O Yogi tenta usar os Siddhis para algo simples e propósito inofensivo. Ele descobre que ele pode se livrar de doenças simples, com seus poderes de Yoga. Ele é capaz de manter animais ferozes sob seu controle, de modo que eles não vão prejudicá-lo. Ele também é capaz de influenciar alguns seres humanos e fazê-los servir a ele. De uma experiência para a outra, ele prossegue com o uso de seus poderes psíquicos. Quando ele descobre que seus poderes psíquicos são enormes, então ele para sua Sadhana, ele desiste da a sua Tapasya e entra desenfreado no abismo da ilusão. Ele está pronto para cortar até mesmo a garganta do próprio Yoga; ele está pronto para destruir a própria Sadhana que lhe deu os poderes psíquicos. Mas, com o tempo a Graça de Deus desce para ele e corta os maus sussurros dentro dele que o fazem usar de seus poderes psíquicos. O Yogi percebe que seu grave erro e daí em diante nunca correm atrás do Siddhi. Ele alcança a Paz Suprema.

terça-feira, 15 de julho de 2014

Parábola da benção do jovem

Havia uma vez um jovem que vivia numa aldeia perto de um templo. Ele costumava amar a Deus apenas para o Prasad e para tocar os sinos. Seu amor pelo Divino era inocente e ignorante. Ele costumava pensar que Deus era uma pedra esculpida. E costumava reverenciar como tal e rezar: Ó Deus! Conceda-me o que eu quiser e quando quiser. Sentir-me-ei feliz e eternamente em dívida pra com Ti para sempre. Ele não sabia nenhuma outra oração, exceto isto.
Um dia o Senhor muito satisfeito com sua devoção sincera e de coração aberto, apareceu em seu sonho e perguntou: você quer desfrutar de sua vontade e desejos até o tempo da idade da velhice, quando depois não haverá ninguém para ajudá-lo ou uma vida despreocupada, feliz sem mendigares, com apenas um pedaço de pão todos os dias e bastante roupa e abrigo? Devido à ilusão natural da juventude, ele disse: meu Senhor! Eu prefiro à primeira. O senhor a concedeu. A alegria do homem não conhecia limites. Ele pensou que seria feliz, obtendo tudo o que era necessário nos momentos necessários. Pobre rapaz! Uma vez que ele orou Ó Senhor! Conceda-me a boa educação sem quaisquer impedimentos. Prontamente foi concedido.
Novamente, Oh, Bhagavan! Ajudar-me a ter diariamente um vidente de Mysore Pak, Bengala, Rasagullas, Sandilla ladoos, Rishikesh Kheer e Masula Zilebi. O Senhor disse que assim seja. Você vai tê-los.
Agora neste segundo. Pela terceira vez. Ó Todo-Poderoso! Permita-me desfrutar de esposa e filhos. Eu estou precisando urgentemente de casamento. Olha ao meu conforto corporal. O senhor sanciona isto também.
Novamente depois de algum tempo, Oh! Doce Providência! Eu quero ir para Badrinath. Por favor, olhe para meu caso e fornece-me com tudo o necessário. O Senhor disse: tudo bem. Tome utensílios, roupas, dinheiro e outras exigências.
O devoto ficou cheio de orgulho no devido tempo e começou a comandar até mesmo o Senhor. Ó tu Devadev! Faça-me mestre sobre ti. Senhor, adivinhando o seu desejo de antemão, desapareceu para evitar transformar sua resposta.
Anos passaram assim. Quanto mais os desejos foram cumpridos, mais ele costumava pedir. Senhor queria voltar à mente para o lado dele e fez-lhe pedir, fazendo-o esquecer da estipulação de seu benefício original, para o último tempo quando a idade da velhice já se aproximou: meu Senhor! Meus anos estão a diminuir. Minha esposa tornou-se velha e abatida, indiferente e irresponsável. Meus filhos foram para o exterior. Mas ainda a minha mente está determinada em desfrutar da vida como tenho apenas alguns anos que restam. Quero saborear a vida ainda do meu coração, antes de deixar este corpo. Então disse o Senhor: seu desejo seja cumprido. Ele foi então levar uma vida imprudente, dissipada porque ele deveria deixar desperdiçar o que resta a ele. Ele sabia que não, dia ou noite em prazeres sensuais. Sua vida de amor estava no gozo. Mas ele foi atacado por uma doença incurável. Chorar e chorar e chorar em voz alta tornou-se uma regular características do dia a dia. Não há ninguém para se aproximar ou ajudá-lo. Ele está agora na velhice. A idade da velhice cumprimentou-o. O maldito dia aproximou-se. Ele chorou e lamentou e finalmente resolveu dar fim à sua vida, indo para uma ponte com um rio que flui longe de sua aldeia. Na calada da noite ele foi lá tateando no escuro. Amaldiçoou-se por não ter escolhido a segunda opção enquanto mais uma vez pedia a benção em sonho. Derramando seu coração mais uma vez, que estava pronto para saltar imprudentemente, em uma fração de um segundo quando sentiu uma forte atração de olhar para trás. Não havia nada para ser visto, para a direita ou esquerda ou na parte de trás. Ao se virar em um ataque de frenesi e desgosto, em um cataclismo brotando tristeza e decepção ele viu um fogo ardente à distância. Agora havia uma atração magnética para o fogo para perder sua vida nele. Ele não sabia por que foi assim. Sentiu interiormente que alguém estava a chamar-lhe. Agora dirigiu seus passos em direção ao fogo. No caminho ele pisou em uma cobra. Ele acendeu um fósforo. Eis! Não era uma cobra, mas uma corda, ele amaldiçoou a si e a Deus por ter perdido outra oportunidade para abraçar a morte. Ele continuou a caminhar para o fogo. Quanto mais ele caminhava, parecia mais distante. Estava quase amanhecendo. Novamente ele resolveu pular, mas eis! Quando ele se aproximou do local o fogo desapareceu e o eremita, de dentro da casa de campo com um rosto brilhante apareceu e disse: a vida não é para morte deliberada. Como tu és ignorante para tentar fazer um fim de si mesmo! Desista de tal ideia. Será que eu não lhe pedi naquela noite para escolher frutos dos desejos como e quando eles surgem até que ninguém iria ajudar-te na velhice ou uma prova de desejo vida ascética feliz? Faça as pazes agora mesmo. Nenhum homem de desejos é sempre feliz. Eles se multiplicam como os minutos passam. O segredo da realização de desejos está em absoluta renúncia destes. Tenho pena de ti. Vai ao riacho ali e toma o teu banho. É agora Brahmamuhurta. Venha depressa. Eu te iniciarei em Conhecimento de Brahman por que você se torna livre de doença e se tornar um comigo. Sente-se ao meu lado e ora. Você brilha como Felicidade Absoluta.
Assim dizendo, o Saddhu mandou-o para o riacho e depois desapareceu. No retorno, o velho descobriu que nada, nem a casa, nem o eremita exceto um Hamsa Danda,um Kamandalu,  um Kaupeen e uma pele de camurça em OM, ao lado de um abismo de fogo com nada ao redor. Ele procurou e procurou o Sadhu, mas tudo em vão. Ele retornou para a oração, bastante desanimado.
Ele estava agora de humor desconcertante e no final da sua sagacidade quanto ao que fazer em seguida. Então uma voz do alto disse: ”doce amada Self”! Ajudo as pessoas em dificuldade pelo meu fogo resplandecente. O fogo que tu viste da ponte sou eu mesmo. Eu sou de ti. Mas tu não és eu. Eu estou em ti, eu estou contigo e estou perto de ti.
Não tenha medo. Lembre-me sempre. Eu te guiarei a Mim.
Não há nada para ti escolher. Eu sei o que está passando em sua mente. Quero fazer-te uno comigo, o fogo refulgente que tu viste.
Ele agora percebeu a Vontade de Deus pelos emblemas ali presentes e tomou sannyasa repetiu OM e tornou-se um com OM.

quarta-feira, 9 de julho de 2014

PRADOSHA VRATA


Por Swami Sivananda 
Todas as coisas tem sua função na vasta criação mediante as leis cósmicas ou leis de Deus. Há sempre um belo sistema de som e lógica que rege todos os fenômenos e processos, mundano ou místico. Assim como os elementos grosseiros e forças físicas funcionam de forma diferente em diferentes estados e condições, assim também as forças mais sutis e mais altos responder e reagir nos planos místicos interiores, e nos processos puramente espirituais, como meditação, oração, adoração, etc Portanto, você encontrará liminares definidas para a realização de certos tipos de culto, pela manhã, algumas outras liminares para as orações do meio-dia, e ainda outros para o culto da noite. Mais uma vez, algumas observâncias são feitas para serem realizados durante certas fases da lua, algumas quando uma estrela em particular está em ascensão, ou no momento de um conjunto particular de planetas.
O culto Pradosha está a ser feito no crepúsculo da noite no dia treze de cada quinzena lunar. É o culto do Senhor Shiva para a vitória e sucesso em todos os empreendimentos, e o cumprimento de todos os desejos acalentados do seu coração. Quando você deseja obter um favor de uma pessoa superior, não é, naturalmente, aproximar-se dele em um momento em que é provável que seja em um quadro muito agradável de espírito? Talvez Você vai vê-lo depois que ele teve um bom jantar e está feliz conversando com um amigo em um humor expansivo saudável. Mesmo assim, o Hindu, especialmente a hindu, que está envolvida no tipo de motivação de culto, geralmente seleciona o aspecto mais agradável de Deus para a sua adoração. Ele executa-o em um momento que os antigos Rishis experimentado como sendo o mais útil e eficaz em propiciar a divindade. O culto Pradosha se baseia nessa psicologia mística.
Pradosha é a adoração do Senhor Shiva e Parvati, quando ambos estão em um clima extremamente propício. Repetidamente penteada na guerra pelos demônios, os deuses se aproximou do Senhor Siva para abençoá-los com um líder para as suas hostes celestes. Eles vieram para o Senhor no crepúsculo no décimo terceiro dia da quinzena lunar e o encontraram na companhia de êxtase de sua consorte, Parvati. Cantado e glorificado por eles, Siva imediatamente concedido o seu pedido de oração. Assim, o auspicioso extremo do período.
O Skanda Purana relata como Sandilya Muni prescrito este Vrata a uma certa senhora brâmane.Ela veio para o sábio com dois meninos, seu filho, Suchivrata, e um príncipe órfão, Dharmagupta, cujo pai foi morto em batalha e o reino invadido por inimigos.
Agindo sobre o conselho do sábio, a mulher e os meninos realizaram o Vrata com grande devoção. Após quatro meses, ou seja, no oitavo Pradosha, Suchivrata obtido um pote de néctar e bebeu a ambrosia divina. Príncipe Dharmagupta ganhou a mão de uma princesa celestial e, como ordenado pelo Senhor Siva, com a ajuda do rei celestial si mesmo, seus inimigos foram mortos, e o seu reino restaurado para ele. Então Dharmagupta atingiu a morada suprema do Senhor.Assim, com facilidade, e ainda assim é muito o Senhor dos Kailas satisfeito com este Vrata.
Aquele que leva este Vrata jejua nesse dia, e mantém vigília à noite, após o jejum acabar. Tomar banho uma hora antes do pôr do sol, o adorador realiza pela primeira vez um culto preliminar do Senhor Shiva, juntamente com todos os outros de sua família divina, ou seja, Parvati, Ganesha, Skanda e Nandi. Após o culto de Ganesha, o Senhor Siva é invocado no kalasha especial colocado sobre uma mandala quadrada com uma flor de lótus desenhado nele e se espalhou por darbha com grama. Após a adoração formal tenha sido concluída, uma história Pradosha é lido e ouvido pelos devotos. Isto é seguido pela recitação do Maha Mantra Mrityunjaya 108 vezes. No final, a água sagrada kalasha é bebida, a cinza sagrada é aplicada na testa, e a água que foi usada para banhar o Senhor, é bebida. Um presente de uma panela, um pano e uma imagem do Senhor é dada a um brâmane concluir o culto.
Um ponto muito importante a ser lembrado neste contexto é que, durante este período auspicioso todas as hostes de seres celestes e deuses descem dos céus e participam do culto em suas formas sutis. Isso acrescenta muito para a santidade do culto.
Este Vrata é altamente elogiado pelas escrituras e é de grande santidade e importância para os adoradores do Senhor Siva. A simples visão da Divindade em um templo durante este período irá destruir todos os pecados e dar bênçãos abundantes e Graça sobre o espectador feliz. Mesmo uma única folha de Bael oferecido ao Senhor neste momento único, auspicioso é igual a uma centena Mahapujas. É normal ter luzes adicionais especiais no santuário durante o Pradosha. Para iluminar até mesmo uma única torcida neste momento é altamente meritório e produtiva de benefícios incalculáveis, tanto espiritual quanto material. Mais feliz e abençoada é a pessoa que realiza o Pradosha Vrata, por cima dele o Senhor Shiva derrama Sua graça e bênçãos escolhidos em um tempo muito curto.
Aqui é a interpretação do Yoga do Pradosha:
De acordo com o Siva-Raja Yoga, a concentração está direcionada para o ponto central no meio das sobrancelhas, onde a luz espiritual pode ser percebido pelo Yogi que transporta a visão para dentro. O Yogi passa por vários estágios, que são subdivisões dos quatro estados de vigília, sonho e sono profundo, e o estado de superconsciência ou Samadhi. Cada um destes estados é ainda sub-dividido em quatro estados, por exemplo, o sonhar acordado, acordando do sono, acordando quarto e acordar-vigília. Será visto que, quando os estados são sub-dividida desta maneira, os três primeiros estados compreendem um total de doze sub-estados. O décimo terceiro é a quarta vigília. Há correspondência entre este e o décimo terceiro dia da quinzena lunar, seja claro ou escuro.
Aqueles que adoram Mãe Shakti tem certas crenças próprias, uma das quais é que a Deusa que é adorado adquire um raio em cada um dos dias da quinzena brilhante, a partir do primeiro dia.Assim, na noite de lua cheia, a Deusa teria recebido quinze raios e estaria pronto para a forma final do culto a intenção de beneficiar o adorador devoto de todas as maneiras. É por isso que o culto Navavarana é sempre realizada no dia de lua cheia.
A lua é acreditado para ter uma influência direta sobre a mente. Aliás, a palavra mati significa tanto a lua e da mente.
De acordo com Siva-Raja Yoga há dois canais através dos quais o Prana flui. Estes são o Ida e o Pingala, respectivamente governado pela lua e do sol. A meio caminho entre esses dois há um terceiro, conhecido como Sushumna. O Yogi é convidado a iniciar a prática de Yoga, quando a respiração está passando através do canal lunar. Isto coincide com o fluxo da respiração através da narina esquerda. Se, no entanto, no momento da prática do fluxo é através da narina direita, o Yogi é pedido para executar um exercício especial, através da qual a mudar o fluxo para a esquerda.
Quando o Yogi concentra-se no ponto entre as sobrancelhas, ele transcende, etapa por etapa, os primeiros doze sub-estados. A corrente de ar continua a fluir através do canal lunar. A "lua" está ganhando cada vez mais força. Quando o décimo terceiro dia é atingido, o poder espiritual do Yogi tem correspondentemente aumentada, e ele está em uma condição para ver as luzes que aparecem no centro nervoso entre as sobrancelhas. Na proporção inversa ao aumento da concentração é a duração da respiração do Yogi. No início da prática, o ar irá ocupar um espaço de 16 dedos (polegadas), aproximadamente. No momento em que a concentração levou-o a partir da vigília para o estado de sonho, o comprimento da respiração torna-se apenas 12 dedos.Desta forma, quando ele atinge a décima terceira etapa, apenas quatro dedos de respiração permaneceriam. Como este fôlego agora circula somente dentro da narina, sem respiração é perceptível na ponta do nariz. A partir desse momento a luz é fixa permanente no centro entre as sobrancelhas, e o Yogi teria percebido o objeto de sua prática.
Deixa-me descrever o processo real de Siva-Raja Yoga.
O Yogi senta em completa escuridão, com a cabeça e o corpo ereto, olhos abertos, e o olhar dirigido para o centro das sobrancelhas. Ele pronuncia o Mantra em sua mente e, sem restringir a respiração, concentra seu olhar no meio das sobrancelhas, sempre no pensamento da aparência das luzes. A concentração profunda, resultando, assim, produz os seguintes frutos, a fim.
Primeiro, ele supera as distrações de sua mente. Ele chega a um estágio no qual ele parece ouvir alguém falar em algum lugar distante. As palavras não são distintas, mas uma espécie de murmúrio é ouvido. No entanto, uma vez que sua mente está em outro lugar, ele não dá atenção a ele. Na verdade, o som vem do nada fora. É sua própria mente que produz esses sons. A mente está realmente funcionando em sua forma como o som. Logo em seguida, o som cessa, e ele começa a ver todos os tipos de visões, da mesma forma como vemos fotos em um filme. Parece (como se estivesse em um sonho) que ele está passando por colinas de vários graus de beleza, através de mares e lagos de todos os tipos de cores e formas, e através de nuvens de diferentes matizes. As nuvens estão escuras e grossas no início e diluir gradualmente. São cenas que são muito agradável para testemunhar. Mas eles são apenas formas-pensamento, um imaginário criado pela mente, como ele está funcionando como um formulário. É nesta fase que o Yogi pode ouvir as notas musicais como bem de flauta, violino, pratos ou qualquer outro instrumento.
O Yogi, em seguida, passa por uma experiência totalmente diferente. De repente ele acorda de um sono profundo. Ele não se lembra quando ele entrou no estado de sono, mas ele está consciente do despertar repentino. A verdade é que ele não tinha dormido nada. Sua mente ficou completamente em branco, ele perdeu a consciência do funcionamento da mente, o que foi, no entanto, ainda está ativo o tempo todo. Quando recobrou a consciência, de repente ele sentiu sua consciência mais uma vez. Ele agora está tentado a examinar a si mesmo para verificar se sua postura ainda está ereto e se seus olhos ainda são fixas entre as sobrancelhas. Encontrar nenhuma mudança nestes ele percebe que a perda temporária de consciência era apenas uma fase que ele passou em seu Yoga.
Em seguida, vem a fase em que ele se sente como se algo da natureza de um prego quente é picar-lo no centro das sobrancelhas. No período inicial da sua prática haverá apenas esta sensação, mas à medida que avança, isto é seguido pelo aparecimento das luzes. Mesmo assim, há várias etapas que têm de ser passado antes de as luzes obter a sua boa forma.
No primeiro um amarelo e uma luz vermelha aparecer, o ser vermelho no centro e duas luzes amarelas semelhantes de cada lado. Depois de alguns dias, todas estas cores passam e ele começa a ver uma luz constante da forma e da cor da lua. Como sua prática avança, este cresce mais e mais brilhante, e toda a sala em que o Yogi fica é gradualmente iluminada, começando com a intensidade do crepúsculo até que se torne uma inundação de luz brilhante. No entanto, neste estado nada que está na sala é visto; outras coisas que não estão lá, começam a aparecer. Eles vêm e vão com incrível rapidez, e revelar muitas coisas a ele.
Até agora, temos realçado com apenas os quatro primeiros estágios de toda a série de dezesseis etapas que devem ser passadas através do Siva-Raja Yogi antes que ele finalmente alcança a união com o Senhor Shiva. Os detalhes das experiências em cada etapa varia de homem para homem, como também no dia a dia. Mas, em geral, estas são as etapas:
Na primeira, o Yogi está ciente do que ocorre com ele. Ele está na parte de acordar do estado de vigília. Em seguida, as imagens vêm na parte sonho de seu estado de vigília. A sensação de sono avassalador ocorre na parte profunda do estado de vigília do sono. A aparência da luz ocorre na quarta parte do estágio de vigília.
O sonho e os estados de sono profundo também têm suas quatro sub-divisões que devem ser passadas. Quando o Yogi chega à décima terceira etapa, ele está na parte de acordar o quarto estado. A visão do Senhor Shiva na forma de Auto-Consciência agora começa.
A forma do Senhor aparece diante dele como se saindo das luzes, que começou na fase quatro dos dezesseis etapas. A partir desta fase em diante, a mente perde o seu sentido de atividade separada. Torna-se profundamente absorvida no próprio interior.
No dia lunar natureza décimo terceiro auxilia o adorador de acordar de seu sono profundo mental e em tornar-se consciente do quarto estado. O Yogi que pratica o Yoga no dia Pradosha recebe essas experiências do Senhor Siva muito facilmente.
Semelhante à anterior é o significado da adoração ao Senhor Ganesha, no quarto dia da quinzena lunar. Isto corresponde à quarta parte do estado de vigília, quando as luzes são vistos pela primeira vez. No oitavo dia ou a Ashtami, Mãe Durga é adorada. Isto corresponde à quarta parte do estado de sonho. Ekadashi ou décimo primeiro dia corresponde à parte profunda do estado de sono profundo sono. Neste estado há desconhecimento completo da mente. Este é o momento mais favorável para um contato direto com Deus, o morador interno. Se orar e jejuar neste dia, podemos reduzir nossas atividades corporais para o mínimo e pode ter a visão do Senhor que reside em nosso coração.
Se, portanto, analisar a lógica de nossos santos dias, descobrimos que nossos anciãos tomou cuidado especial para realizar uma síntese de Yoga-Karma, Jnana e Bhakti.
No Sivananda Ashram na Índia, um Havan especial e um culto elaborado são conduzidas para a vida longa, saúde, sucesso e prosperidade de todos. Prasad sagrado do Senhor é enviado para os devotos de todo o mundo.