sábado, 4 de novembro de 2017

Auto-Conhecimento

Sabedoria Vedanta

O Infinito é Felicidade. O Infinito somente é Felicidade. O Infinito é Brahman ou Atman ou o Eu Supremo. O Infinito é o Absoluto. O Infinito é Bhuma ou o incondicionado que está além do tempo, do espaço e casualidade. O infinito é a imortalidade. Onde não se vê nada, não ouve nada mais, não entende nada além do Infinito. O Infinito permanece em sua própria grandeza. O Infinito é a Paz Suprema. O Infinito é destemor. O Infinito é a Existência Absoluta, o Conhecimento Absoluto, a Felicidade Absoluta. O Infinito é completo e indivisível. O Infinito é auto existente, autônomo e auto luminoso. O somente o Infinito é Real. O somente o Infinito  existe nos três períodos de tempo. Você deve procurar, entender e perceber o Infinito.
O que você vê é Bhava Padartha. Padartha é uma coisa. O que existe é Bhava. Quando você diz: "É muito, muito grande. É muito, muito doce. Londres é uma cidade muito grande, "este" muito "indica" Abhava Padartha ". Não pode ser concebido pela mente. Brahman ou o Absoluto vem sob a categoria de "Abhava Padartha" porque é Infinito.
Como não há linguagem para descrever Brahman ou o Eu para aspirantes, os sábios geralmente comparam a quietude dos vários estados anteriormente descritos, para Brahman, assim como Akasa é comparado ao Brahman. Eles tomam exemplos da experiência mundana para explicar a natureza do Brahman aos aspirantes.
 Brahman é Satchidananda. Brahman é auto luminoso. Brahman é imutável e imortal. Brahman não é simplesmente isso, mas algo muito maior e muito diferente. É algo transcendental. Vedantins colocou como "Vastu". Brahman não pode ser definido. O acima é apenas uma definição provisória. Como experimentamos Asat, Jada, Duhkha (irrealidade, insentiencia e dor) neste universo, damos os atributos opostos de Sat-Chit-Ananda para Brahman. Este é Atadvya-vritti Lakshana em Vedanta.
Srutis declara que "Brahman está de fato abaixo. Brahman está acima. Brahman está na frente. Brahman está para trás. "" Brahman é tudo isso. "" O que conhece esse Brahman atinge a imortalidade. "" O admirador do Eu cruza o sofrimento ".
Aqui está uma conversa entre Yajnavalkya e Sakalya: "Que divindade és tu no quadrante leste?" "O Sol." "Onde o Sol está localizado?" "Nos olhos." "Onde tem o olho em sua localidade?" "Em cores ". Ele disse:" No coração; pois as cores são produzidas pelo coração; O coração (o Eu supremo) é, portanto, a localidade das cores ".
Em Brihadaranyaka Upanishad II-4. 13 você encontrará: "Então pelo que ele deve ver quem?" Isso indica claramente que Atman não é um objeto de percepção. É sempre o assunto conhecido. Não há nem um agente nem um objeto de ação, nem um instrumento. No plano físico, há apenas o Triputi ou a tríade, a saber, vidente, visão e vista. Quem pode conhecer o conhecedor? Como se deve conhecer a Ele por quem Ele conhece tudo isso? Você não podia ver o vidente da visão; você não podia ouvir o ouvinte da audiência; você não conseguiu perceber o perceptor da percepção; você não poderia conhecer o conhecedor do conhecimento.
Existem seis Padarthas ou categorias na filosofia de Vaiseshika. São Dravya (substância), Guna (qualidade), Karma (atividade), Samanya (gênero), Visesha (diferença) e Samavaya (relação íntima).
O Antahkarana é feito de matéria sutil. Os elementos sutis ou os rudimentos da matéria, isto é, os Tanmatras vão constituir a mente. A mente é formada a partir do Vayu Tanmatra e, portanto, está vagando como ar. O intelecto é formado a partir dos cinco Tanmatras. Chitta é constituído a partir da água-Tanmatra. Ahankar é formado fora da Terra - Tanmatra. Qualquer coisa é feita de Akasa-Tanmatra.
Indra matou muitos Sannyasins que eram ignorantes. A morte deles não o afeta. Ele teve o fogo do conhecimento, para destruir os Karmas. Ele sabia que ele era Akarta, Abhokta, Asanga (não-fazedor, não gozador e desapegado). Raja Janaka colocou muitas pessoas experientes na prisão, quando não conseguiram responder a sua pergunta sobre Brahma Vidya. Ele não foi minimamente afetado. Ele era um Jnani. Essa é a razão pela qual o Gita diz: "Aquele que está livre das noções egoístas, cuja razão não é afetada, embora ele mate essas pessoas, ele não mata. nem está vinculado ".
Todo mundo tem um mundo próprio. O macaco ou o cachorro tem seu próprio mundo. Um homem surdo, um cego, um homem louco, um selvagem, um homem da moda, uma criança, um aspirante, um trapaceiro, um ladrão, um rei e um camponês - todos têm seus respectivos mundos.
'Teste ou sorte' 'Purushartha ou Prarabdha' 'Livre vontade versus Necessidade', 'Tagdhir ou Tagdhil' são sinônimo.
O homem que é mordido pela serpente da ignorância será curado pelo Garuda-mantra chamado Jnana, ou pelo conhecimento de Brahman.
O verdadeiro 'Eu' é a alma eterna. O "Eu" real é destituído de mudança, enquanto o corpo está mudando constantemente. O corpo está cheio de impurezas. Como o corpo pode ser o Atman sempre puro?
Apenas ouça esta história maravilhosa. Tendo banhado nas águas da miragem, coroada com uma guirlanda de flores do céu, este filho de mulher estéril vai, armado com um arco feito de chifre de lebre. Quão verdadeiro é! Este mundo também é tão real quanto essa história.
Não há um bom trabalho absoluto nem um mau trabalho absoluto, diz Gita: "Todos os empreendimentos estão nublados de defeitos como fogo pela fumaça" (Capítulo XVIII-48).
Aham é de dois tipos, Samashti Aham ou egoísmo coletivo e Vyashti Aham ou egoísmo individual. O egoísmo coletivo é Ishvara e o egoísmo individual é o Jiva ou o ser humano. O Jiva desenvolve o egoísmo primeiro - começa a sentir 'Aham Jivam - eu sou Jiva' e só então ele começa a conhecer o mundo e o Ishvara. Mas para o Vyashti Aham, não pode haver nenhum Samashti Aham ou Ishvara e o mundo.
Assim que você perceber que você não é esse corpo, você se torna livre da matéria e da morte, você está livre da escravidão do Karma, dos grilhões dos desejos, da miragem dessa vida mundana e dos seus males e misérias concomitantes.
Você vê cachoeira. A água flui continuamente. Se você tirar uma fotografia, você vê a cachoeira na foto, mas não há movimento na água da imagem. O movimento é uma criação mental. É um truque da mente e dos olhos. O movimento é um termo relativo. O objeto parece mover-se apenas. O movimento é ilusão. Atrás dos objetos que se deslocam, há o Atman ou Brahman absolutamente imóvel. Como esse Brahman pode se mover, quando Ele é todo-penetrante, e Infinito? Sentado, ele vai longe. Deitado, está em toda parte, porque Ele é todo-penetrante e infinito.
Dez pessoas ignorantes atravessaram um rio nadando e alcançaram a outra margem com segurança. Começaram a contar-se para ver se todos chegaram à costa. Um homem contou todas às nove pessoas e esqueceu-se de contar a si mesmo, a décima pessoa e começou a chorar amargamente. Ele pensou que um homem se afogou. As outras nove pessoas também contaram da mesma maneira que cada homem esquecendo-se de contar a si mesmo e começou a chorar quando o décimo homem estava desaparecido. Quando um homem chorou, todas as nove pessoas juntaram-se a ele chorando. Um espectador que estava notando sua insensatez apontou: "Ó homem, ninguém está desaparecido. Há dez homens aqui. O décimo homem é você mesmo. Você não conseguiu contar você mesmo. " Todos ficaram imensamente satisfeitos depois.

Assim como o homem não consegue ver embora perto da existência de si mesmo, que completa o número requerido, quando sua mente está absorvida em contar as pessoas externas a si mesmo, assim também o Jiva por causa de sua ignorância é bastante alheio ao fato de ele ser na realidade um com Brahman. Assim, Brahman é o próprio Atman. Ele não é alcançado por causa da ignorância. Mas quando é ensinado pelo Srutis e pelo preceptor, ele vê o Brahman, o Atman de todos, para ser seu próprio Atman ou o Eu, assim como um homem, que, devido à ignorância, sente falta de si mesmo compondo o número necessário e que foi lembrado por alguém, encontra-se novamente pelo conhecimento.







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