Capítulo Treze
Jivanmukta
O Jivanmukta é um sábio libertado. Ele é libertado mesmo enquanto vivo. Ele mora no mundo, mas ele não é do mundo. Ele sempre se revela na felicidade eterna do Eu Supremo. Ele não tem identificação com o corpo e os sentidos. Por isso, ele não tem ideia de prazer ou desfrutador quando ele esgota o resíduo de sua Prarabdha. Ele não tem ideia de ação ou fazedor. Ele roaming sobre felizmente sem apego ou egoísmo, com uma mente equilibrada e uma visão equânime. Seu estado é indescritível. Ele é o próprio Brahman.
Um Jivanmukta é um grande herói espiritual. Ele é um sábio iluminado que tem conhecimento do Eu. Ele é preeminente entre os homens. Ele é o conquistador da mente. Ele está absolutamente livre de desejos, ânsias, medo, ilusão, orgulho, egoísmo, etc.
Para um Jivanmukta, não há distinção entre um ladrão e um santo, ouro e pedra, alto e baixo, homem e mulher, homem e animal, censura e louvor, honra e desonra. Contempla o único eu em todos os lugares. Ele vê a divindade em todos. Como ele é insensível, todas as diferenças e barreiras desapareceram dele.
No vasto oceano de Brahman cheio de néctar de felicidade constante, o Jivanmukta não vê nem ouve. Ele permanece em seu próprio Atman e em sua própria natureza de Sat-Chit-Ananda Rupa. Ele vê seu Atman em segundo lugar através de Nirvikalpa Samadhi. Sua visão ou experiência está além da descrição. Ele alcançou uma quietude suprema. Ele é sempre feliz. Ele é de pura natureza. Ele percebeu que é somente Chaitanya ou consciência pura. Ele está sempre descansando perfeitamente no jardim de prazer de seu próprio Atman.
Raja Janaka perguntou a um sábio: "Ó Venerável sábio? Como é que você não executa Sandhya ao amanhacer, meio-dia e por do Sol? "O sábio respondeu:" O Rajan, o Sol do conhecimento, Jnana Surya, está sempre brilhando em Chidakasa do meu coração. Não há nascer do Sol nem pôr-do-Sol para mim. Como posso fazer Sandhya quando não há amanhecer nem pôr-do-Sol? Além disso, minha velha vovó, Maya, está morta. "Raja Janaka inclinou a cabeça diante do sábio e silenciosamente deixou o lugar. Ele entendeu que o sábio é um Jivanmukta real que está estabelecido na Conhecimento Bramico.
Como o espaço se manifestou no Brahman sem espaço? Como surgiu o Oriente, o Oeste, o Norte e o Sul? Isso também é uma criação ou um truque da mente. Se você está cansado, mesmo um furlong parece ser uma milha. Se você é vigoroso, mesmo uma milha parece ser um furlong. Para um Jivanmukta ou um vidente, não há tempo nem espaço. Ele contempla o único Brahman que é intemporal e sem espaço.
O Jivamnukta está absolutamente livre de egoísmo, dúvida, medo e tristeza. Estes são os quatro sinais importantes que indicam que alcançou a perfeição.
A liberdade de Harsha-Soka (alegria e depressão), visão equânime, estado de espírito equilibrado e Trikala Jnana (conhecimento do passado, presente e futuro) são as importantes Lakshanas ou características de um Jivanmukta.
A identificação com o corpo (Deha Adhyasa) traz dor. Quando alguém alcança o conhecimento do Eu, ele não experimentará nenhuma dor, embora haja alguma doença no corpo. Ele está acima da consciência do corpo. Apenas um Hatha Yogi altamente desenvolvido, que controla os átomos e Kaya-Siddhi pode manter seu corpo sem doenças. Levante-se acima do corpo e sempre se identifique com Atman sem dor e sem doença. Você será livre de dor. Não há dor se você está sofrendo de qualquer doença quando está em sono profundo. Não há dor, mesmo que a perna seja amputada quando estiver sob clorofórmio. É a ligação da mente com o corpo que causa dor. Se a mente é removida do corpo conscientemente e fixada no Eu Todo-feliz por meio da meditação constante, você não terá dor mesmo se o corpo estiver sujeito a qualquer tipo de doenças. Este é Jnana Yoga Sadhana. Prarabdha deve ser elaborado. Portanto, o corpo será submetido à doença. O Jivanmukta não experimentará nenhuma dor. Os espectadores podem erroneamente imaginar que o sábio também está sofrendo. É um erro grave. Ramakrishna Paramahamsa teve câncer de garganta. Buda tinha disenteria crônica. Sri Sankara tinha hemorroida. Mas eles não experimentaram dor. Quando os médicos perguntaram a Ramakrishna Paramahamsa: "Por que você sofre assim? Você não pode fazer a operação? "Ele respondeu:" Eu dei a minha mente a Mãe Kaali. Como posso pensar no corpo? Como posso trazer minha mente de volta para dentro da gaiola de carne. Eu estou sempre em Felicidade. "
Santi, Santosh (contentamento), Samata (equilíbrio mental), livre de alegria e tristeza (Harsha-Soka), e Nirbhayata (destemor) são os cinco sinais cardinais de um Jivanmukta.
A expressão de um homem de auto realização trará paz, harmonia, poder e força aos ouvintes. Eles são os derramamentos de sua vida interior de glória, paz e bem-aventurança. Ele respirará e irradiará alegria e amor por todos os lados.
Aquele que alcança o conhecimento do Eu é absolutamente livre de todos os desejos, porque ele sabe tudo em si mesmo, e não há nada fora dele para continuar a desejar. "Aptakamasya kaa spriha - o que ele pode desejar, que tem tudo." Brahman é Paripurna (tudo cheio), Nirapeksha (autônomo). Como o desejo pode surgir na mente de alguém que realizou o Eu, contempla o Ser em todos os seres e em todos os seres no Eu?
Esse sábio iluminado cuja mente se funde em sua verdadeira natureza de Sat-Chit-Ananda, que conquistou o inimigo - a ignorância - que está destituído de "eu" e "meu", que descartou o orgulho, o amor próprio, inveja e ódio, revela-se no oceano de uma felicidade ilimitada.
Quem é um Paramahamsa? Aquele que vê Atman em todos os seres, aquele que tira Atman apenas da mistura de cinco Koshas e cinco elementos, assim como o cisne tira e bebe somente o leite de uma mistura de leite e água, é um Paramahamsa. Aquele que é tão puro quanto as águas que fluem do Ganga no inverno, aquele que permanece isolado ao liderar uma vida de Parivrajaka ou monge itinerante é Paramahamsa.
Aquele que conhece o mais alto Brahman, atinge a imortalidade e goza de felicidade eterna. Ele cruza o sofrimento e vai além do bem e do mal. Ele é livre de duvidas, ilusão, limitação. Ele está livre dos três nós do coração, a saber, Avidya, Kama e Karma. Seu estado está além da descrição.
O Sanchita Karmas (depósito acumulado de Karmas) depende da Avidya (Avidya Asraya). O Karma Kriyamana depende do egoísmo (Ahankarasraya). O Karma Prarabdha depende do corpo físico. Em um Jivanmukta, a ignorância é destruída pelo alvorecer do conhecimento. Portanto, Sanchita Karmas são destruídos. Ele não tem egoísmo. Então Kriyamana Karmas (ações atuais) são destruídas. A partir deste ponto de vista, ele não tem nenhum corpo, pois ele se identifica com o Brahman que permeia tudo. Então, os três tipos de Karmas são destruídos quando se alcança o conhecimento do Atman.
Aqueles que fizeram bons Karmas vão para Svarga. Aqueles que fizeram Upasana vão para Brahma-Loka. Jnanins não entra em nenhum Loka. Eles se fundem no Brahman que permeia tudo.
Gargi era um Jnani. Seu nome é visto no Brihadaranyaka Upanishad. Ele apareceu completamente nu na corte de Raja Janaka e teve controvérsia filosófica com o sábio Yajnavalkya.
Para um Jnani, seu ombro superior é seu travesseiro, o céu é seu dossel, a terra cheia de grama é a cama de seda ou o tapete verde fino, as estrelas são tantas luzes elétricas, Vayu Bhagavan e Virat são seus obedientes servos que estão movendo o Panka universal, o espaço é o seu pano, as mãos são seus vasos "sempre prontos". Abraçando a renúncia como sua esposa, ele dorme sem qualquer ansiedade, em qualquer lugar e goza de paz suprema ou felicidade sem igual em meio a seus filhos Jnana, Vairagya e Uparati.
Um Jivakoti Jivanmukta é aquele que percebeu o Eu através de uma evolução gradual e por seus próprios esforços. Ele se liberou da Jivahood para Brahmanhood pela meditação. Ele passou por muitos nascimentos. De qualquer forma ele conseguiu libertar-se da rodada de nascimentos e mortes. Ele pode ajudar apenas algumas pessoas. Ele não pode elevar muitas pessoas. Ele pode ser comparado a um carrinho de boi que pode levar 4 ou 5 pessoas ou uma prancha no rio. Considerando que o eternamente livre Ishvara-koti Jivanmukta nasceu no mundo para estabelecer o Dharma, para a proteção das pessoas virtuosas e para o bem da humanidade. Ele não pratica Sadhana nem meditação nesse nascimento. Ele é um Amsa do Senhor. Ele é um Siddha nascido. Ele está iluminado por sua própria infância. Ele pode elevar muitas pessoas. Ele manifesta e desaparece quando o trabalho de Lokasangraha acabou. Ele pode ser comparado a um trem que leva um grande número de pessoas ou um grande navio a vapor num oceano. Sri Sankara era um Ishvara-koti, e Sri Vamadeva era um Jiva-koti Jivanmukta.
Jnani é de dois tipos, como Kevala Jnani e Siddha Jnani. Kevala Jnani é aquele que não consegue ajudar muito o mundo, mas quem obteve a Auto realização apenas para si. Ele é bom para si mesmo. Ele é como a estrela que brilha apenas à noite. Ele não é conhecido pelo mundo em geral. Mas um Siddha Jnani é uma pessoa gloriosa que como o Sol brilha no mundo. Ele é um Jnani e um Yogi combinados. Ele pode ajudar o mundo imensamente. Sri Sankaracharya era um Siddha Jnani. Madalasa era um Kevala Jnani.
O mundo precisa de homens ricos em intuição. As almas despertas que atingiram a iluminação são uma benção para o mundo. Eles guiarão as pessoas no caminho da justiça e as ajudarão a atravessar o oceano da ignorância e alcançar a imortalidade e a bem-aventurança eterna. Eles guiarão os chefes das instituições educacionais.
Um Vedanti diz: "Nada é meu ou tudo é meu". Como o mundo é meramente aparente, ele está certo em dizer "nada é meu". Como ele percebeu o Eu, como o mundo não tem existência permanente além de Brahman ou O Eu, ele diz: "Tudo é meu". Ele controlou o órgão olfativo e Prithvi Tattva e, assim, todos os objetos de cheiro e sentido pertencem a ele. Ele controlou o paladar ou a língua e o Apas Tattva e assim todos os objetos de gosto, frutas e outras guloseimas pertencem a ele. Ele controlou o órgão de visão ou olho e Agni Tattva e, portanto, todos os objetos de visão, belezas e jardins pertencem a ele. Ele controlou o órgão do toque e Vayu Tattva e, portanto, todos os objetos de toque pertencem a ele. Ele controlou o órgão de audição e o Akasa Tattva e, portanto, todos os sons e músicas pertencem a ele.
Um gato composto de açúcar é um verdadeiro gato para uma criança. O açúcar não aparece para a criança, pois é engolido pelo gato. O gato dissimulou o açúcar. Para um adulto é somente açúcar apenas. O açúcar engoliu o gato. Mesmo assim, para um Jivanmukta ou um sábio libertado, Brahman engole todos os nomes e formas ilusórias. Ele vê apenas Brahman em todos os lugares. Todos os nomes e formas desaparecem. Para um homem mundano, os nomes e as formas engoliram ou dissimularam Brahman. Ele contempla apenas as formas ilusórias.
Yajnavalkya disse a Maitreyi "O Maitreyi, impulsionado por seu grande amor por Siva, Parvati se forjou na metade de seu corpo; Mas você, com muito maior amor, anseia por se misturar com todo o meu ser. " Quem alcançou a auto realização ou conhece Brahman entra em tudo, como ele se torna o eu interior de todos os seres.
Para um Jivanmukta que contempla o Atman todo-penetrante, imortal, indivisível e auto luminoso em todos os lugares, não há nada a ser alcançado ou conhecido. Ele alcançou a perfeição, o maior bem-aventurança e o maior conhecimento.
Embora um Jnani se identifique com todos os corpos do mundo (Samashti Abhimani, identificação cósmica), no entanto, ele está ciente de que ele tem uma pequena conexão especial com o corpo particular que está vestindo, que é provocado por sua própria Prarabdha.
Um Jivanmukta ou um Bhagavata tem olhos brilhantes. Ele tem uma saliência no topo da cabeça e Trikuti, o espaço entre as sobrancelhas. Tudo o que ele diz será impressionado em sua mente. Você não pode esquecer até o fim de sua vida. Ele possui tremendo poder de atração. Ele irá limpar todas as suas dúvidas de uma maneira maravilhosa. Você irá desfrutar de uma alegria e paz peculiar em sua presença. Todas as suas dúvidas serão limpas em sua presença. O silêncio é o idioma dele. Ele é muito compassivo e isento de egoísmo, raiva, ganância, egoísmo, luxúria e orgulho. Ele é uma personificação da Verdade, paz, conhecimento e bem-aventurança.
Assim como você pensa quando olha para uma imagem que contém frutas, chama, faca, rios, etc., que são falsas, então também o Jivanmukta ou o sábio libertado sente quando olha para o mundo que todas as formas são falsas.
Como ninguém tem medo de uma serpente ou de um tigre em uma foto, também o Jivanmukta que conhece o Eu não tem medo da serpente viva ou do tigre.
Esse sábio que percebeu que não há outra realidade no universo do que Brahman, que ele é o próprio Brahman e que tudo é Brahman é libertado da rodada de nascimentos e mortes. Ele alcançou liberdade, perfeição e imortalidade. Ele é um Jivanmukta, ou seja, que alcançou a libertação enquanto vivia.
Quando você vê uma grande massa de pessoas em um ótimo festival, você simplesmente vê-los, você não tem nenhum apego para ninguém. Mesmo assim, um Jivanmukta contempla esse mundo. Ele não tem nenhum apego para ninguém.
Havia um grande salão feito de vidro no palácio de Raja. Quando o Raja entrou no corredor, ele viu seu próprio eu ou reflexão em todos os lados. Ele ficou imensamente satisfeito por se ver em si mesmo em todos os lugares. Seu cachorro também entrou no corredor. Havia o reflexo do cão em todos os lados. Pensava que havia vários cachorros de todos os lados. Começou a pular aqui e aí para morder os outros cães. Mesmo assim, um sábio vê-se a si mesmo em todo o mundo e sente grande alegria, enquanto um ignorante pensa que outras pessoas são diferentes e se separam dele, não gosta deles e luta com eles.
O conhecedor de Brahman balança o bem e o mal e se liberte da tristeza. Ele alcança a identidade suprema com o Eu Supremo. Ele se deleita com a Alma.
A maneira de viver em Jivanmukta difere. Bhagiratha vivia em um estilo principesco. Outro sábio vive de uma maneira sagaz. Um sábio está sempre com um humor meditativo. Ele nunca trabalha. Ele nunca fala. Ele vive sempre em reclusão. Jada Bharata viveu esse tipo de vida. Outro sábio vive em uma cidade movimentada e lotada. Ele mergulha no serviço. Ele fala com as pessoas. Ele oferece palestras, realiza aulas religiosas, escreve livros, etc. Sri Sankara liderou esse tipo de vida. Isto é devido a Prarabdha. Cada sábio tem sua própria Prarabdha. Se todos os sábios têm o mesmo tipo de vida e o mesmo tipo de Prarabdha, esse mundo será como uma prisão. Variedade na manifestação é a natureza de Prakriti.
Alguns Vedantins ortodoxos dizem: "Mesmo um Jivanmukta ou um Vyavahara Jnani que trabalha terá raiva e dor. Mas é Abhasa Matra (mera aparência). É como um pano queimado. É como uma impressão feita na água de um rio batendo contra ela com uma vara. " Isso está errado. Um Jivanmukta não pode exibir nem mesmo um vestígio de raiva em qualquer momento, sob qualquer condição. Ele é perfeitamente insensato. Como pode surgir raiva então nele? Bastante impossível. Você não ouviu a história de Suka Deva? Ele não possuía absoluta serenidade mental quando ele foi maltratado pelo porteiro de Raja Janaka? Ele exibiu raiva do tipo Abhasamatra mesmo?
Ishvara pode trabalhar descansando em Nirguna Brahman sem perder a consciência Bramatica de Nirguna. Ele tem controle sobre Maya. Um Avatara também pode trabalhar descansando em sua própria Svarupa. Mas um Jnani que está no sétimo Bhumika não pode trabalhar (antiga escola ortodoxa).
Um Jnani que está no sexto ou no sétimo Bhumika não pode trabalhar no mundo. Ele sempre está absorvido em Brahman. Ele terá que chegar ao quarto estágio ou quinto Bhumika se ele quiser trabalhar (antiga escola ortodoxa).
Um Jnani tem consciência dupla. Ele pode trabalhar como um Avatar mesmo no sexto ou sétimo Bhumika, descansando em seu próprio Svarupa. Não é necessário que ele descenda (Choranaree-Drishtanta, a ilustração do corvo que usa seu único olho apenas desse lado e daquele lado por mero giro). (Nova escola de pensamento).
Um Jivanmukta não pode desaparecer assim que ele perceber Brahman. Se for esse o caso, como são possíveis instruções religiosas aos aspirantes? Vimos que os aspirantes recebem lições religiosas de Jivanmuktas.
À medida que o leite é derramado em leite, o óleo no óleo e a água na água se unem um com ele, assim também o Jnani que percebeu que o Ser torna-se idêntico ao Próprio. Não há dúvida disso. Vama Deva, Jada Bharata, Mansoor, Shams Tabriez, Madalasa, Chudalai - perceberam sua unicidade com o Atman e deixaram suas experiências e ensinamentos audaciosos para a humanidade que sofria em geral.
Assim como a cânfora derrete e se torna um com o fogo, também a mente do Jnani derrete e se torna uma com Brahman.
O Jnani, que percebeu o Atman, se torna um com Atman. Ele se torna o próprio Brahman. Seus três corpos são queimados pelo fogo do conhecimento. Embora o observador possa perceber seu corpo físico, o Jnani não possui nenhum corpo de seu próprio Drishti, pois ele se identifica com Brahman.
O Jivanmukta é uma potência de energia espiritual. Ele irradia suas correntes espirituais para os diferentes cantos do mundo. Sente-se diante dele. Suas dúvidas serão limpas por si mesmas. Você sentirá uma emoção peculiar de alegria e paz na sua presença.
Que maravilhosa maravilha. Que ação meritória fizeram esses Jivanmuktas! Eles se tornaram sábios libertados enquanto viviam. Através de seu Sat-Sankalpa eles fazem maravilhas. Eles são deuses na terra. Quão poderosos são eles. Eles sempre possuem mentes imperturbáveis. Onde quer que eles vão, eles influenciam as pessoas. Eles não falam e ainda ensinam os aspirantes através do silêncio deles. Adorações a seres tão exaltados.
Conhecimento é poder. Um médico que conhece os medicamentos da máquina física e seu funcionamento, da terapêutica e do diagnóstico e tratamento das doenças é um homem poderoso. Ele pode influenciar milhares. Um advogado que conhece a lei tem influência e poder. O comandante chefe e o marechal de campo que têm conhecimento de manobras e movimentos do campo de batalha e das táticas da guerra têm maravilhosa influência e poder. Todos os exércitos ficam eletrificados diante deles e estão prontos para obedecer seus comandos. O levantamento do dedo do policial para todos os carros na rua. Assim como o calor é inseparável do fogo, o poder também é inseparável do conhecimento. Brahman, a fonte de Maya, é o armazém de todos os poderes. Um Jnani que conhece Brahman tem poderes tremendos. Ele vai através de seu Sat-Sankalpa. Tudo vem a ser.
Um Jnani tem o poder de converter alimentos de natureza Tamasica como carne, etc., em produtos Sattvic (artigos puros). Ele pode transformar a carne em Halvah. Ele não come nada por prazer ou satisfação como as pessoas do mundo fazem. Nenhuma impressão é produzida em sua mente. Ele se sente sempre como Sakshi (testemunha). Ele se separou do corpo, mente e Indriyas. Ele sempre tira felicidade de Atman interior. Ele nunca sentirá que comeu um prato muito delicioso de qualquer tipo de comida. Seu estado é indescritível, meu querido amigo Jayadayal, você não pode entender.
As expressões de um homem de auto realização trarão paz, harmonia, poder e força aos ouvintes. Eles são os derramamentos de sua vida interior de glória, paz e bem-aventurança. Ele respirará e irradiará alegria e amor por todos os lados.
Há um Yogi no bairro de Cawnpore. Ele tem muitos Siddhis. Ele vagava em trapos. Ele está no estado de Avadhooth. Uma vez que um oficial europeu o obrigou a carregar um baú na cabeça, quando ele estava viajando por uma aldeia. O oficial europeu estava andando a cavalo na frente. Quando ele voltou, viu o baú se mover no ar a 3 pés acima da cabeça de Mangal Das. O oficial estava bastante surpreso. Ele desceu de seu cavalo, prostrou-se diante do santo e pediu desculpas com forte confissão pelo grave erro que cometeu.
Um Jivanmukta ou sábio percebe que ele é livre. Ele percebe que o renascimento está exausto. Ele percebe também que ele cumpriu todos os seus deveres e que não há mais retorno para este mundo. Ele percebeu ainda que ele obteve tudo, que todos os seus desejos são gratificados, que ele não tem mais nada a aprender e que obteve o mais alto conhecimento.
O mundo desaparece para um Jivanmukta. Ele vê somente Brahman em todos os lugares. Mesmo que o mundo volte, ele não está iludido por isso, assim como o homem não é enganado pela miragem ou pela serpente de cordas depois que ele conheceu plenamente que é apenas uma miragem ou a serpente de corda. Mesmo que o mundo volte para ele, não é mais o mesmo mundo de pares de opostos, problemas de tribulações, dores e tristezas, não é a prisão de misérias e aflições. O mundo dos problemas e tristezas mudou para Sat-Chit-Ananda, existência, conhecimento e bem-aventurança absoluta. Todas as barreiras, todas as distinções, todas as diferenças, todas as dualidades e todos os compartimentos à prova d'água são destruídos pela visão da alma que tudo permeia. Ele tem visão cósmica. Ele sempre experimenta auto prazeres e autoconhecimento. Ele se alegra sempre em seu próprio Eu. Nada pode perturbá-lo, como ele está estabelecido em seu próprio Eu. Seu estado é indescritível.
Assim como você sente que um par de sapatos desgastados está vagamente pendurado em seus pés e que você é distinto dos sapatos, um Jnani sentirá que um corpo físico desgastado está aderindo a ele e que ele é o próprio Brahman na realidade bem distinto e separado do corpo.
Assim como um bêbado que está intoxicado com licor não está ciente de seu pano que está vagamente pendurado de sua cintura, assim também um Jnani que está intoxicado com felicidade Brahmica não está ciente de seu corpo.
Mesmo um Jivanmukta experimentará dor. Mas seu sentimento é completamente diferente da experiência de um homem mundano (Old Vedantic School).
A aparência do mundo fenomenal será sentida pelo Jivanmukta. Mas ele terá um tipo de experiência diferente. Ele sentirá que o mundo inteiro dentro de seu próprio eu como Atman. O Nischaya de que o mundo é Mithya (irreal) estará enraizado em sua mente.
Em Svapna, um homem se torna um rei, goza de todos os prazeres que podem ser desejados; Depois ele é derrotado pelo inimigo, ele vai à floresta e pratica austeridade. Então ele sonha que ele é um mendigo. Dentro de meia hora, ele imagina que ele viveu por oitenta anos. Ele sonha que ele é mordido por uma cobra e está morto. Ele abre os olhos agora por medo e sabe que tudo é apenas um sonho. Assim como quando acordado, um homem não percebe as coisas que viu em seus sonhos, assim também um sábio não percebe o universo quando ele conhece Brahman.
Um Jnani vê todo o universo existente em si mesmo e vê a alma toda como uma.
O Sol dá luz durante o dia. A Lua e as estrelas dão luz na noite. Por qual instrumento você pode perceber a luz? Você só pode perceber a luz através dos olhos. Um homem cego não tem ideia da luz. Pelo que você pode entender se o olho está fechado ou aberto? Através do Buddhi. É Buddhi que dá luz aos olhos mesmos. Se não houvesse Buddhi, você não poderá ver a luz do Sol. O que dá luz ao Buddhi mesmo? É Atman. É luz luminosa auto luminosa das luzes. Eu sou isso. Ali estou eu. 'Tatra Aham'.
O sábio libertado diz:
"Eu sou a terra. Eu estou na terra. Eu sou a água. Estou na água. Eu sou o fogo. Estou no fogo. Eu sou o ar. Estou no ar. Eu sou a flor. Eu estou na flor. Eu sou a árvore. Eu estou na árvore. Eu sou a mulher. Estou na mulher. Eu sou o intelecto. Estou no intelecto. Eu sou o oceano. Eu estou no oceano. Eu sou o Virat manifestado. Eu sou o iminente Hiranyagarbha. Eu sou Brahman ou o Eu transcendental ".
A quem devo oferecer minhas saudações ou respeito, quando eu sou o próprio Brahman. Quando não há nada de mim mesmo, quem deve respeitar quem? Quem é para cumprimentar quem? Conheço aquele poderoso Purusha, que resplandece como o Sol e que transcende toda a escuridão (ignorância). Somente ao conhecê-Lo , alguém conquista a morte. Não há outro caminho para a salvação.
Eu vejo um mundo em um grão de areia, um céu em uma flor selvagem, infinito na palma da minha mão e a eternidade em uma hora.
Em mim o universo teve sua origem
Somente em mim o todo subsiste,
Em mim ele está perdido - este Brahman
Atemporal, sou eu mesmo.
Sivoham. Sivoham. Sivoham.
Eu não sou nem esse corpo nem a mente. Chidananda Rupah Sivoham.
Sivoham - eu sou Shiva - eu sou Shiva - Todos felizes e todos sábios.
Eu desfruto em todos os corpos. Eu sofro em todos os corpos. Eu vejo através de todos os olhos. Eu trabalho com todas as mãos. Eu ouço através de todos os ouvidos.
Este é o sentimento (identificação cósmica) de um Jnani. Você não precisa estudar muitos livros. Permaneça constantemente nas ideias acima. Você terá auto realização em breve.
O Jnani diz: "Eu sou o Todo", "Eu sou tudo em todos". Ele se identifica com Brahman. Todo esse mundo está pendurado ou flutuando em Brahman. Então ele sente 'Eu sou o Todo. Todos os nomes e formas são inseparáveis dos meus pensamentos. "Os pensamentos são novamente inseparáveis do" eu ". Portanto, é apropriado dizer 'Eu sou o Todo'.
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