Capítulo 12 - Sobre a causa da guerra entre Adi e Baka
1-2. O Rei disse:-- “Ó Melhor de Munis! Diga-me os nomes dos lugares sagrados de peregrinação na superfície desta terra, os sagrados Ksetras e os rios sagrados; quais são os frutos adquiridos ao banhar-se ali e também ao fazer doações de caridade; também quais são as regras das viagens e atos que devem ser realizados?”
3-34. Vyasa disse:-- Ouça; Estou descrevendo para você vários Tirthas ou locais de peregrinação, bem como aqueles que são altamente exaltados como os melhores lugares favoritos para a Devi.
Entre os rios, os seguintes são considerados como principais e sagrados: - O Ganges, Jumna, Sarasvati, Narmadda, Gandaki, Sindhu, Gomati, Tamasa, Cavery, Candrahaga, Vetravati, Carmanvati, Saraju, Tapi e Savramati. Além destes, existem centenas de rios na superfície desta terra; deles, os que caem no oceano são mais sagrados e os que não chegaram ao oceano são menos sagrados. Dos rios que caem no oceano, aqueles que sempre correm com grande corrente, são comparativamente mais sagrados; mas nos dois meses Sravan e Bhadra (15 de julho - 15 de setembro) todos os rios são considerados como se estivessem durante seus períodos de menstruação; nesta época também alguns rios carregam água das chuvas apenas o suficiente para abastecer os aldeões com água.
Ó Rei! A seguir estão os famosos lugares de peregrinação calculados para conceder méritos:-- Puskara, Kuruksettra, o santo Dharmaranya, Pravasa, Prayaga, Naimisaranya e Arbudaranya.
Ó Rei! Das montanhas, as seguintes são consideradas sagradas:-- Srisaila, Sumeru, Gandhamadana; dos lagos, os seguintes são muito sagrados e muito famosos:-- Manasarovara, Vindusarovara e Aksoda; estes são os principais lagos. Para aqueles Munis que meditam em seu Atman, todos os eremitérios são sagrados; ainda a ermida de Badri é sempre considerada muito sagrada e a mais celebrada; aqui Nara e Narayaṇa, os dois famosos Munis, praticaram seu ascetismo. O Vāmanāśrama e o Satayupasrama também são bem conhecidos; assim, cada ermida recebe o nome do Muni que ali praticava o ascetismo. Assim, inúmeros lugares sagrados na superfície da terra são mencionados pelos Munis como santificar os corações das pessoas. Em todos esses lugares sagrados, a Devi é adorada em locais especiais consagrados a Ela. Todos os pecados são destruídos por sua mera visão. Os devotos da Devi ficam lá, com regras obedecidas. Mencionarei depois alguns desses lugares no decorrer de minhas narrações. Ó Melhor dos reis! A ida a esses lugares sagrados, caridade, voto, sacrifícios, ascetismo e boas ações dependem uns dos outros. Os lugares sagrados de peregrinação, ascetismo e observância de votos dependem da pureza dos artigos (Dravya Suddhi), da pureza e do foco das ações (Kriya Suddhi) e da pureza da mente e do coração (Chitta Suddhi). Alguns podem atingir, às vezes, o Dravya Suddhi e Kriya Suddhi; mas todos acham muito difícil e, de fato, raramente obtêm o Chitta Suddhi. Ó Rei! Essa mente sempre tenta buscar abrigo em vários objetos e, portanto, está sempre inquieta. Como, então, a pureza da mente pode ser efetuada com facilidade, quando ela está ocupada com todos os tipos de pensamentos sobre vários objetos. Cupidez, raiva, ganância, orgulho e egoísmo, estes trazem todos os tipos de obstáculos nos lugares sagrados de peregrinação, na prática de tapasya e na observância de votos. Ó Rei! Não ferir, veracidade, não roubar, castidade e pureza, controlar os sentidos e observar a própria religião, tudo isso traz os frutos do trabalho de visitar todos os tirthas. Eles concedem frutos que podem ser obtidos visitando todos os tirthas. Durante a peregrinação, a pessoa abandona seu Nitya Karma (deveres diários) e tem que entrar em contato com várias pessoas. Assim, a jornada de alguém se torna infrutífera; em vez disso, torna-se uma fonte de pecado. As águas dos lugares sagrados só podem lavar as sujeiras externas e as impurezas dos corpos físicos; eles nunca podem lavar as impurezas de suas mentes interiores. Se as águas dos tirthas pudessem purificar suas mentes, por que, então, os Munis, residentes nas margens do Ganges e devotados a Deus, sempre se entregaram a sentimentos de ciúme e inimizade uns contra os outros? . Os humildes Munis como Vasistha, e os Rihis como Visvamitra estavam sempre enredados em amor e ódio e estavam sempre impacientes com a raiva. Portanto, é evidente que a purificação interna, a purificação do coração, o banho no Gnan Ganga que flui por dentro, sem dúvida remove mais a sujeira do que o Ganges e outros lugares de peregrinação. Ó Rei! Sem dúvida, este fato deve ser admitido em todas as mãos que a impureza da mente de alguém é lavada se pela estranha combinação do Destino, alguém entra em contato íntimo com um homem possuidor do Conhecimento Divino. Ó Rei! Os Vedas ou Sastras, votos ou austeridades, sacrifícios ou presentes, ninguém pode purificar o coração. Ver! Vasistha, o filho de Brahma, embora versado nos Vedas e residindo nas margens do Ganges, estava sob o controle do amor, ódio e outras enfermidades. Da inimizade de Visvamitra e Vasistha, surgiu a grande batalha estava sob o controle do amor, do ódio e de outras enfermidades. Da inimizade de Visvamitra e Vasistha, surgiu a grande batalha chamado Adi Baka, surpreendente até para os deuses. Nisso, o asceta Visvamitra foi amaldiçoado por Vasistha, por causa de alguma maldição em relação ao rei Hariscandra e teve que nascer como um grou (Baka). O Rishi Vasistha foi amaldiçoado também por Visvamitra e nasceu como um pássaro chamado Sarari. Assim, os dois poderosos Rishis nasceram como Adi Baka e viveram nas margens do Manasarovara e lutaram por dez mil anos (ajuta) terrivelmente, por raiva, com suas unhas e bicos como dois leões enlouquecidos.
35-36. O Rei perguntou:-- “Ó Muni! Por que os dois Maharsis , os dois grandes ascetas e devotados à religião, estavam envolvidos em inimizade um com o outro? Ambos eram inteligentes; como é que eles sabendo que o ato de xingar é uma fonte de dor para os homens, amaldiçoaram um ao outro tão dolorosamente?”
37-48. Vyasa disse:-- Ó Rei! Em tempos passados, nasceu na dinastia solar um rei Hariscandra, filho de Trisanku; ele era o melhor dos reis e reinou antes de Ramcandra. Aquele Rei não teve descendência e, portanto, prometeu a Varuṇa: “Ó Senhor da água e do oceano! Se eu tiver um filho nascido para mim, farei um sacrifício, chamado Naramedha, onde sacrificarei meu filho para sua propiciação”. Varuṇa ficou muito satisfeito com o rei quando ele fez tal voto; e a rainha primorosamente bela segurou o feto no útero. Vendo sua esposa à maneira familiar, o rei ficou muito satisfeito e realizou todas as cerimônias de purificação relativas ao feto no útero. Ó Rei! Quando a rainha deu à luz um filho dotado de todos os sinais auspiciosos, o rei Hariscandra ficou muito feliz e realizou devidamente todas as cerimônias de Jata Karma (natal) e distribuiu como caridade grandes somas de ouro e muitas vacas dando boas quantidades de leite. Quando as festividades do nascimento da criança foram celebradas no palácio em grande escala, Varuna, o Senhor das Águas, assumindo a forma de um brâmane, subiu lá.
O Rei, também, honrou-o devidamente com assento e o adorou regularmente e perguntou-lhe sobre seu propósito, quando Varuna falou com ele:-- “Ó Rei! Eu sou Varuna, o Senhor das Águas; você prometeu antes que você realizaria o sacrifício de Naramedha onde você sacrificaria seu filho; agora faça essas coisas e mantenha suas palavras verdadeiras.” O rei ficou muito confuso e com o coração muito magoado.
Ele então verificou seus sentimentos mentais de dor e falou com o Deva Varuna, com as mãos postas:-- “Ó Senhor! Farei o sacrifício devidamente e cumprirei a promessa que fiz diante de você e manterei minha palavra. Mas, ó Melhor dos Devas! Minha esposa legal será pura de seu Sutika-Saucak depois de um mês, quando eu realizarei o sacrifício de Naramedha.”
49-53. Vyasa disse:-- Ó Rei! Ouvindo assim as palavras do rei Hariscandra, Varuna voltou para sua própria morada; o rei também ficou feliz, mas estava um pouco ansioso por medo da destruição da criança. Quando um mês se completou, Varuna de fala doce, o portador do laço, assumindo a forma de um brahmane muito puro, veio novamente ao palácio do rei para examiná-lo.
O Rei o adorou devidamente e deu-lhe o assento para se sentar e falou, com humildade, as seguintes palavras razoáveis:-- “Ó Senhor! Meu filho ainda não está purificado; como ele pode ser amarrado ao posto de sacrifício por ser imolado? Portanto, realizarei esse sacrifício quando o menino se purificar após um rito de purificação e se tornar um Ksattriya. Ó Deva! Se você me conhece como seu humilde servo, tenha misericórdia de mim; Eu então me considerarei bem-aventurado. Ver! As crianças, não submetidas a ritos de purificação, não têm direito a nenhum ato; portanto, espere mais algum tempo.”
54-56. Varuna disse:-- “Ó Rei! Você está me enganando e adiando o tempo cada vez mais; Agora vejo que você era sem descendência antes e agora que você tem um filho, você está ligado em um laço indissolúvel de afeição por um filho. Seja o que for, agora volto para minha casa a seu pedido lamentável; Vou esperar mais algum tempo e virei novamente. Ó filho! Que você seja fiel às suas palavras; se for de outra forma, certamente vou amaldiçoar você e, assim, dar vazão aos meus sentimentos de raiva.”
57. O Rei disse: - Ó Senhor das Águas! Após a conclusão da cerimônia de Samavartan (o retorno de um aluno para casa após terminar seu estudo sagrado), eu sacrificarei devidamente meu filho no grande sacrifício de Naramedha; não há duvidas.
58-71. Vyasa disse:-- Varuna ficou muito satisfeito com as palavras do Rei e rapidamente voltou dizendo “Que assim seja.” O rei também ficou consolado. Por um lado, o filho do rei Hariscandra tornou-se amplamente conhecido pelo nome de Rohita; e à medida que envelheceu, tornou-se gradualmente versado em todas as ciências e tornou-se muito esperto e inteligente. Aquele menino então veio a conhecer gradualmente a causa do sacrifício em todos os detalhes; e sabendo que sua morte é certa, ficou com muito medo e rapidamente fugiu do Rei e foi e ficou em cavernas de montanhas com um coração temeroso.
Então, quando chegou a hora certa, Varuna subiu ao palácio real, desejoso de fazer o sacrifício e falou ao Rei assim:-- “Ó Rei! Agora chegou a hora prescrita; portanto, realize o sacrifício que você resolveu celebrar”.
O Rei ficou muito magoado ao ouvir isso e falou com uma aparência muito triste:-- “Ó Melhor dos Devas! O que eu posso fazer agora?
Meu filho fugiu com medo de sua vida; Não sei o paradeiro dele.”
Varuna ficou muito zangado com essas palavras e o amaldiçoou assim:-- “Ó Mentiroso! Você é um especialista hipócrita; portanto, você me enganou com frequência. Deixe, portanto, a hidropisia vir e atacar seu corpo.” Varuna, o Portador do laço, amaldiçoando assim, voltou para sua própria morada. O rei foi atacado por essa doença, permaneceu em sua própria residência, afligido por cuidados e ansiedades. Rohita, o filho do rei Hariscandra, ouviu falar da grave doença de seu pai quando ele estava muito atormentado com essa doença, como a maldição de Varuna.
Um dia um viajante lhe disse:-- “Ó filho do Rei! Seu pai está muito doente de hidropisia, por causa da maldição, e sente muito. Certamente seu cérebro deu errado; vã é a sua vinda a este mundo; você passou sua vida sem propósito, pois você está ficando quieto nesta caverna na montanha, abandonando seu pai triste. Certamente você é um mau filho desobediente; para que serve você manter este corpo? Que propósito será servido pelo seu nascimento? Quando você tem este corpo, você abandona aquele pai e fica nesta caverna solitária. Saiba com certeza que sacrificar a própria vida é dever de um filho bom e obediente; portanto, o que mais posso dizer agora do que isso que seu pai, o rei Hariscandra, doente de uma doença grave, sente muito por você e está sempre chorando.
72-74. Vyasa disse:-- Ó Rei! Ouvindo do transeunte essas boas palavras, o príncipe Rohita quis ir até seu pai triste atacado por uma doença quando Indra assumindo uma forma de brâmane veio até ele e começou a falar com ele quando estava sozinho como alguém que estava cheio de misericórdia. Ó Filho de um Rei! Você é um tolo; você não está positivamente familiarizado com o fato de que seu pai está com problemas; por que então você pretende em vão ir para lá?
Aqui termina o décimo segundo capítulo sobre a causa da guerra entre Adi e Baka no Sexto Livro do Mahapuranam de Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyasa.
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