Parábola do pássaro Koshakara

O pássaro Koshakara vive dentro do tronco da árvore. Ele fura um buraco ao longo do ramo e

constrói o seu ninho forte perto da casca. Para não deixar qualquer espaço para a invasão por qualquer outra criatura, o pássaro faz o fortalecimento do ninho em todos os lados, e deixa não deixa absolutamente nem um buraco de alfinete neste! Se ele tivesse deixado um buraco que daria para o ar passar para respirar. Mas uma vez que está tudo bloqueado, por segurança, o pássaro perece dentro.

Da mesma forma, o Grihastha em sua ansiedade para calar a miséria e dor, constrói o seu ninho de casa e da família, de sua atitude interna para a vida, de modo a deixar nenhum espaço para qualquer forma que não às de senso-indulgência (o material com que sua gaiola é feita), para entrar em sua mente. Se ele tivesse deixou um pequeno buraco de desapego nesta couraça, ele poderia respirar e ter a possibilidade de obter alimento para a alma no tempo devido. Mas desde que ele não permite nem mesmo isso, ele morre miseravelmente dentro deste duro e ninho forte. O homem, mesmo se você optar por entrar no ninho de Grihasthashrama deixe um pequeno buraco de Desapego nele, através do qual você pode escapar para o grande mundo de Deus-realização, quando chegar a hora.

Parábola do instrumentista de Jaltarang e seu copo

Um pobre instrumentista de Jaltarang estava gostando de música em sua casa em ruínas, quando começou a chuva. Através do telhado com goteiras, a água começou a cair diretamente sobre a sua cabeça. Mas ele não se perturbou.

Imediatamente, ele pegou um dos copos que usava como instrumento, e colocou-o na cabeça.

O copo recebeu a água, e ele passou a tocar como antes, até que a chuva parou, quando ele retirou o copo de sua cabeça, e tocou novamente.

O pobre instrumentista de Jaltarang pode ser comparado a um jovem que não é ricamente dotado de Samskaras espirituais. O prédio em que vive. O corpo não é forte o suficiente para resistir às forças da natureza; vazamentos de energia através de suas avenidas. Como um Brahmachari, ele estuda os Vedas e as escrituras na Gurukula. Ele está desfrutando o entendimento intelectual das grandes Verdades espirituais. Mas quando ele se torna um jovem de pleno direito, há uma grande chuva de oportunidades favoráveis para os sentidos a ser predados pelas forças da natureza. Ele não é levado do caminho certo. Ele descobre que entre os Sastras que ele vem estudando há alguns que prescrevem o Grihasthashram para um jovem de seu temperamento. Assim ele se casa. Embora tendo os encargos de uma família, ele se salva de um perigo maior. Ele continua a música de Sadhana em Grihasthashrama. Quando a chuva de tentações para o prazer sensual para, ele renunciar ao mundo e, em seguida, continua a música de Sadhana, sem ter que carregar os encargos da família em sua cabeça. Ele é realmente um homem sábio.

Parábola da prostituta e seu amante

Um homem foi muito apaixonado por uma prostituta. Ele dificilmente fica uma hora em sua casa até mesmo para comer a deliciosa comida preparada por sua esposa devotada. Ele nem sequer olha para a esposa, e no decorrer do tempo, quase se esquece de que ele tem uma esposa, exceto na hora do alimento. Ele tinha um bom amigo e simpatizante que, percebendo que o homem estava indo para a grande miséria, levou-o de lado um dia e disse: Amigo, você sabe o quanto eu te amo. Portanto, peço-lhe que desista de visitar a prostituta.

-Por quê? Ela é tão bom para mim e tão bonita. Ela é a minha própria vida. Não há prazer sem ela, não há vida sem sua apreciação. O amigo disse novamente: Eu tenho uma razão muito boa para pedir-lhe que desista dela. Você examina atentamente o seu corpo da forma que eu lhe digo. Você vai descobrir que ela tem uma doença cruel. O contato com ela só vai fazer você sucumbir a esta doença. Portanto, desista dela. O homem imediatamente correu para a prostituta e examinou-a como indicado pelo amigo. Ele descobriu que o amigo estava correto. Naquele mesmo momento grande desgosto para com a prostituta surgiu em sua mente. Ele fugiu de sua casa e nunca mais passou pela rua em que ela morava. Sua esposa estava esperando por ele em sua casa. Ela deu-lhe alegria imaculada durante todo seu tempo de vida. Mais tarde, mesmo que, devido à força do hábito, ao homem acontecer de passar pela rua em que vivia a prostituta, ela mesma irá trancar a porta e correr para dentro, para que ele, em sua raiva, maltrate-a e tornar conhecido pelos outros clientes que ela tem a doença cruel. O homem, a partir daí, sempre apreciava da companhia edificante de sua esposa e de pura felicidade.

Semelhante é o caso da transformação do homem. Não há felicidade infinita em seu próprio coração. Mas ele nem sequer tem cuidado de olhar para este, ele ainda não sabe que ele está lá! Durante todo o tempo ele se dedica a Maya, os objetos dos prazeres dos sentidos. Apenas para a pouco durante o sono profundo ele retorna para seu interior e lá goza de paz e felicidade, mas, mesmo assim, ele nem seque olha para ele, ele não percebe que ele está lá. Seus olhos estão cegos pela ignorância. Agora, um sábio auto-realizado vem a ele como seu amigo e benfeitor querido. Ele diz: O homem desiste desta Maya (ilusão) ; abandone esses prazeres sensuais. Eis, eis! Há Suprema Felicidade dentro das câmaras de seu coração. Vá até lá e desfrutar a felicidade infinita. Mas o homem retruca: Que loucura é essa! Como é possível haver felicidade, exceto nos objetos dos sentidos? Deles derivam o prazer máximo. Eu não acredito que haja qualquer felicidade fora destes objetos. Eu não posso viver sem eles. Como posso abandoná-los? Mas o sábio defende-se com o homem ignorante: Amigo, olha, eu tenho uma boa razão para pedir-lhe para abandonar estes objetos dos sentidos. Eles têm uma grande mácula. Eles são perecíveis e eles estão contaminados com as características de trazer miséria sem fim. Pense na doença, na velhice, na morte, estas são as qualidades dos objetos dos sentidos. Quando você perder a sua vida por eles, você tem a doença, a velhice e a morte. Desista e desfrute da imortalidade e bem-aventurança eterna. Na mesma hora o homem senta em um lugar calmo e reflete sobre as palavras do sábio. Ele percebe a Verdade. Ele expulsa os objetos dos sentidos de sua mente. Ele corre de volta para a sua casa a sede do “Ser”. E goza de paz perene e eterna bem-aventurança. Algumas vezes, devido à força de Samskaras anteriores, ele pode até ir muito perto dos mesmos velhos objetos dos sentidos. Mas, Maya foge dele agora, para que, quando tentado por ela, não exponha a sua natureza para os outros também, e impedi-los de se tornarem suas vítimas. Assim, apreciando a felicidade do Ser ao longo de sua vida, ele é finalmente libertado.

Parábola do gato na rede

O homem ouviu o ruído estridente, e suave de um bebê chorando, no quarto ao lado. Ele pensou que seu bebê tinha sido perturbado em seu sono. Ele foi para o quarto e constatou que houve movimento na rede. Ele começou a cantar uma canção de ninar balançando a rede. Isso continuou por quase 10 minutos, quando, para sua surpresa, um gato saltou para fora da rede e fugiu.

Dentro da rede que ele viu isso: O gato tinha perfurado a mamadeira do bebê tomado 

o leite que estava nela (A mãe tinha levado o bebê para fora). 

Para os ouvidos do homem tolo as palavras de sua esposa e criança parecem suaves e doces, cheias de carinhos.

Ele fica altamente satisfeito e engaja-se em servi-los. Isto passa por um tempo considerável, antes de ele descobrir que não era o seu amor por ele que os fez se comportem docemente para ele, mas seu próprio egoísmo. Dentro da rede da família que é de sua gestão, ele não encontrar pessoas realmente dedicadas a ele, mas o gato de parentes egoístas, que havia sido ocupado durante o esvaziamento do leite de sua própria vida e dando exclamações de alegria por ter encontrado um idiota como ele é!

Irmão olhe para a rede. O gato vai saltar para fora da rede. Não se deixe enganar.

Cuide da sua mente com a Prática do Sadhana para alcançar a auto-realização.

Parábola do Pandit e o xale

Um Raja apresentou um rico xale de Caxemira xale para um tolo Pandit . O Pandit não tinha ideia do valor do xale. Ele imediatamente limpou o nariz e pés com o xale. Irado em tal estupidez, o Raja ordenou para que o xale fosse tirado do Pandit que não sabia como usá-lo. Similarmente, este precioso nascimento humano foi derramado sobre nós como um grande presente de Deus. Mas o homem tolo desperdiça-o em ouro, mulher e fama. Logo a morte vem e arrebata afastando este presente de Deus, grosseiramente mal utilizado pelo homem.

Oh! Homem utilize este precioso nascimento humano em Japa, estudo das escrituras, serviço abnegado e meditação. Realize-se e seja livre.

Parábola do menino que rega a raiz

Um pai queria testar a inteligência de seus dois filhos. Ele atribuiu a cada um deles a tarefa de cuidar de um pé de manga, prometendo recompensar o menino cuja árvore rendesse os melhores frutos e em abundância. O menino tolo descobriu que as folhas foram murchando e que as flores estavam no final dos ramos. Prontamente ele subiu na árvore e cuidadosamente regou cada folha. As folhas murcharam ainda mais e a árvore acabou por morrer. O menino sensato, por outro lado, cuidou de molhar a raiz, a árvore era verde e saudável, e rendeu frutos deliciosos em abundância.

Da mesma forma, Deus dá ao homem o nascimento humano, a fim de testar a evolução de sua inteligência. O homem insensato, ansioso para obter a recompensa da Paz Eterna e da Imortalidade, procura prestar atenção à satisfação dos desejos dos sentidos, e para a aquisição de conhecimento mundano, pois ele pensa que é o caminho certo. Ele morre a morte miserável de um homem ignorante. O homem sábio, ao contrário, se dedica à contemplação de Deus, a raiz de toda a Criação, e, assim, obtém toda a riqueza e conhecimento do universo. Deus se agrada com ele e que lhe confere a recompensa da imortalidade e bem-aventurança eterna.

Parábola do Peregrino ganancioso

Um homem que desejam ir em peregrinação tomou um empréstimo de Rs. 100 de seu amigo. Ele foi para vários lugares e, em seguida, retornou ao seu lugar nativo. Quando se encontrou com o amigo de quem ele emprestou o dinheiro, e quando este exigiu a quantidade, o peregrino perguntou: quanto devo pagar? Por que, Rs. 100! Ah, você quer todo o ele volta? Que pergunta maravilhosa!

Igualmente saber a conduta do ser humano. O Jiva entrou no vasto campo do Samskaras e vagou sobre em várias regiões, como um mineral, como uma planta, como um animal e, em seguida, como um homem com a ajuda da consciência emprestada de Deus. No nascimento humano, uma vez que o Jiva mais uma vez esteve muito perto de casa, vê Deus. Agora que a viagem esta quase no fim, Deus exige que a consciência emprestada seja inteiramente devolvida a ele. Em outras palavras, o homem deve reconhecer que sua alma inteira pertence a Deus; e assim, seu coração deve ser oferecido na sua totalidade a Deus. Mas tolo cheio de luxúria e ganância, com ilusão e apego, está relutante em fazê-lo. que grande maravilha! Quão poderoso é Maya!

Parábola do homem que perdeu a cabeça

Um homem estava jogando críquete. De repente, a bola bateu-lhe na parte de trás de sua cabeça. Sua cabeça cambaleou.  Tudo ficou escuro. Ele caiu em um desmaio mortal. Ele foi removido para o hospital.

Depois de passar por várias operações e injeções, ele foi trazido de volta à consciência. Ele pediu alguma coisa comer. Ele gritou com grande susto olhando as coisas em torno dele. Ele começou a questionar as pessoas em torno dele, quem é você? O que é isto? As enfermeiras perceberam que ele tinha perdido sua mente. Ele tinha esquecido todos os seus parentes; ele não foi capaz de dizer cujo filho era. A enfermeira idosa que trouxe de volta à consciência fez o papel de sua mãe. Ela adotada ele como seu filho. O homem acreditava que ela era sua verdadeira mãe. Cultivou amizades novas e fez novos amigos. Quase um ano tinha passado e ele foi irresistivelmente atraído para o campo de críquete mais uma vez. Ele jogou tão bem como anteriormente, embora ele não pudesse reconhecer seus velhos companheiros.  As pessoas maravilharam-se a essa transformação estranha do jovem. Mesmo assim homem jogar o jogo da vida neste plano terrestre. A morte se apodera dele. Tudo fica preto em volta dele. Ele perde a consciência. Mensageiros de outro mundo levá-o longe; e cortar-lhe e tortura-o por vários pecados que cometeu, enquanto na terra. Sua consciência é lentamente reavivada no plano da terra mais uma vez quando uma mãe dá à luz a ele. Ele grita na própria visão das coisas estranhas em torno dele. Ele instintivamente leva a peito de sua mãe e chupa leite. Como ele cresce cada vez mais consciente do mundo, ele começa a questionar, o que é isso? O que é isto? Ele se esqueceu de seu verdadeiro pai e mãe de Deus. A senhora que lhe deu nascimento aqui diz: eu sou sua mãe. Ele aceita-a como tal. Em seguida, ele desenvolve um novo conjunto de parentes e amigos. Mas muito em breve ele começa a jogar o mesmo velho jogo da vida, como ele costumava fazer, irresistivelmente atraído pelo Samskaras da vida anterior. Sábios maravilham-se com este mistério da transmigração. Embora a memória do seu passado seja perdida no nascimento, os Samskaras e Vasanas não são perdidos! Eles levá-lo para frente.

Parábola do passageiro e sua bagagem

Um aldeão nunca tinha viajado em um trem. Ele recebeu um telegrama urgente de sua mulher vivendo em outra aldeia distante, que ela estava muito doente e que queria ver e falar com ele. O aldeão correu para a estação ferroviária e comprou o bilhete. Ele entrou no trem e a trem saiu. Infelizmente, a pista pouco além da estação estava em reparos e assim o comboio moveu-se lentamente sobre ela. O aldeão já tinha visto como o trem geralmente se movia acelerado. Ele não podia entender por que se movia a tal velocidade lenta. Ele estava impaciente para chegar à aldeia de sua esposa. Ele começou a pensar muito e finalmente descoberta: que idiota eu sou! Eu não sou apenas um fardo para o trem, mas a minha roupa de cama e o tronco também são como um encargo adicional sobre o trem. É só por causa desta carga que o trem está indo devagar. Ele levantou roupa de cama e o tronco e colocou sobre cabeça para a diversão dos colegas passageiros.  Da mesma forma, o homem placas neste trem da vida na terra. Ele é a própria carga por algum poder invisível. Mas sua esposa (felicidade) está em grave perigo e pretende alcançá-la rapidamente. As coisas nem sempre acontece aqui como desejamos. O homem impaciente sente que se ele assume a responsabilidade de sua família e filhos, de seus negócios e preocupações domésticas, em sua própria cabeça, a sua felicidade chega mais cedo ao seu destino. Ele esquece ou ignora o fato de que em qualquer caso, é o trem que o carrega e todo o peso que ele pode colocar sobre a sua própria cabeça ou no piso do vagão. Deus é o protetor de todos. No entanto, o homem tolo pensa que é responsável por sua esposa e filhos, para sua casa, negócios e propriedade.

Parábola das satisfações do camelo

Um comerciante tinha que cruzar um deserto. Alugou um camelo para transportar sua bagagem pesada. Ele carregou toda a bagagem na parte traseira do camelo e colocou uma pequena lata vazia também. O camelo estava quebrando sob esta carga e não estava disposto a mover-se. O comerciante removeu a lata vazia e a jogou fora. O camelo sentiu que a carga nas costas tinha sido grandemente diminuída e começou a ir, cruzando as areias ardentes do deserto, sem qualquer mais descontentamento.

Neste mundo este deserto de Samsara é um lugar onde Maya exerce a sua atividade. Ela lança o pobre Jiva para o deserto com suas areias escaldantes de infinitas dores e sofrimentos. O Jiva é carregado com inúmeros cuidados, preocupações e ansiedades, inúmeras dores, doenças e sofrimentos. Ocasionalmente, Maya remove uma miséria pequena na parte de trás do Jiva; e, portanto, um pequeno prazer é dado ao Jiva. O Jiva estupidamente imagina que foi completamente liberado de todas as misérias do mundo e corre rapidamente para o deserto do Samsara. Pobres almas iludidas! A carga esta o tempo todo o nela. Ele tem sido iludido pelo truque de Maya.

Parábola do tapete na porta

Um homem entrava apressadamente a casa vizinha. Ele encontrou na entrada um tapete colorido com a palavra de boas-vindas escrito nele. Com facilidade insensível pisou nele com um orgulhoso passo. O tapete de porta saiu de seu lugar, e o homem caiu de costas, ao mesmo tempo chutando o tapete. Que cai no verso. Ele amaldiçoou o tapete e o Bem-vindo escrito nele e se levantou. Instantaneamente os olhos pousaram sobre o tapete de porta novamente; mas agora ele encontrou as palavras: perigo: cuidado escrita sobre ele, ou seja, no verso do mesmo tapete.

Ele entendeu que foi destinado para aqueles que pisaram sobre ele descuidadamente, tentado pela palavra Bem-vindo.

Um homem de pouca inteligência lê nas Escrituras Maya Tatam Idam Sarvam, Isavsyam

IDAM Sarvam, Sarvam Khalvidam Brahma e acha que não há necessidade de vigilância, para

Vairagya e para Sadhana, como tudo é permeado por Deus! Ele desliza para baixo; Ele tem uma terrível queda. Agora, como poderiam Deus assim deixá-lo para baixo? São as Escrituras que disse Maya Tatam Idam Sarvam (tudo isso é permeado por mim) falso? Não. Ele olha novamente. Agora ele descobre outro enunciado do Senhor: Anityam Asukham Lokam Imam Prapya Bhajasva Mam (tendo chegado neste mundo da impermanência e da miséria, adora-Me). Agora ele percebe que se um homem é descuidado e não tem nenhum Vairagya, ele acharia que ele escorrega a cada passo; que, porém, o mundo é permeado pelo Senhor, uma pessoa deve andar com cuidado e ser equipada com vigilância e Vairagya.

Parábola do relógio de pulso perdido

Um homem estava freneticamente procurando por algo em um quarto escuro. Ele estava chorando e gritando. Ele estava fazendo uma bagunça com as coisas que mantinha no quarto. Ele quebrou algumas e outras deixou cair. No entanto, o que estava à procura, não conseguia encontrar.

Um amigo chegou até a entrada e perguntou a razão da miséria do homem. Ele respondeu: O meu amigo, eu perdi o meu relógio de pulso. Ele se foi.

O amigo disse: como pode sair daqui? Mas, que idiota você esta a procurá-lo na escuridão! Trouxe a luz. Agora, acalme-se. Pense profundamente e tentar lembrar onde deveria estar. Em breve, você vai descobrir isso. O homem assim o fez, e conseguiu o relógio de pulso. O amigo explicou: O relógio não foi perdido, nem você ganhou-o agora. Estava ai o tempo todo. Mas por causa da escuridão que prevaleceu na quarto, e porque você foi procurá-lo onde não estava. Você era ignorante de seu paradeiro. Agora que a ignorância é removida, você o tem. Ele sempre foi seu e nunca foi perdido.

Da mesma forma, nos recantos mais profundos do coração do homem é cheio de felicidade e paz. Mas, cegos pelas trevas da ignorância, o homem é incapaz de ver e experimentar a felicidade e a paz.

À procura de paz e felicidade, ele perambula entre os objetos desse mundo, faz uma bagunça com as coisas do mundo, causa miséria para os outros e a si mesmo, chora e grita. Mas o objeto de sua busca não foi encontrado. Finalmente o Guru aparece com a luz da sabedoria em sua mão. Ele diz ao homem: remove a escuridão da sua ignorância com esta lâmpada da sabedoria;acalme-se; contenha todas as modificações mentais. Em seguida, analise toda a experiência e medite sobre o resultado. Você vai descobrir o Self. Você não tinha perdido antes; nem você ganhou-o agora. Sempre esteve aí. Só você era ignorante. Agora com seu coração puro e mente calma, o Self brilha, ilumina, você sente que tem ele recuperado. Na verdade você nunca tinha perdido.

Parábola do aristocrata e seu agente

Um grande aristocrata nomeou um agente sobre suas propriedades. Para o agente tinha sido dado vastos poderes sobre a propriedade. As pessoas foram feitas para lhe obedecer e acreditar no poder investidos no agente de controlá-los, nomeá los e descartá-los. Embora o aristocrata estivesse assistindo o agente e suas atividades à distância, ele fez parecer que estava ausente. Gradualmente, o agente cresceu mais altivo e arrogante e começou a assumir os poderes do aristocrata! 

Um dia um Sadhu veio ver o aristocrata  O agente severamente repreendeu o Sadhu e disse: onde está o aristocrata? Não há nenhuma pessoa aqui. Eu sou o tudo-em-tudo. O que quiser, pergunte a mim. O Sadhu que tinham poderes maravilhosos, uma vez bradou: Ó aristocrata, por favor, venha e ilumine este homem!

O aristocrata, como se estivesse aguardando a chamada, apresentou-se. O agente pendeu a cabeça com vergonha e caiu prostrado aos pés do aristocrata e do Sadhu. O aristocrata prontamente suspendeu o agente e renomeou o somente quando completamente percebeu seu erro e sinceramente tinha jurado nunca para negar a soberania do aristocrata, mas para cantar a sua glória para todos que entrou em contato com ele (o agente).

O aristocrata é o Senhor Supremo. O agente é a mente. A mente nasce do Supremo Senhor; A mente é nascida do Supremo Senhor, ela brilha em sua única luz, e não tem existência independente, na verdade. Mas ela aparece como se seus poderes são ilimitados, porque a autonomeou como seu agente para realizar a Lila Lila o mundo. A mente imagina que é o controlador dos sentidos, que pode dar poder ou retirar o poder dos sentidos. Aos poucos, a mente perversa começa a negar um poder superior a si. Em seguida, vem o santo Deus, percebeu que lembra a mente do Self. Mas o homem mau nega a existência do Self. "Onde está o Eu ou Deus? Eu sou o todo. "Mas o Guru ou o Realizado em Deus santo não é ser derrotado tão facilmente. Ele grita nome do Senhor nos ouvidos do homem, e dá início. Imediatamente o homem percebe um poder superior. Ele reconhece que tudo permeia a natureza sempre presente do Senhor. Ele se rende o Senhor. O Senhor uma vez descarta a mente. Quando a mente desaparece, o Sadhaka entra em Samadhi e goza da visão beatífica. Então, quando ele retorna de Samadhi, ele é um bem mudou e castigado homem. Ele jura nunca mais negar, mas a cantar Sua glória sempre.

Parábola do homem e seu cão

Um homem saiu para um passeio com seu cão adorável. Ele era muito orgulhoso do cão. O Cão sempre foi à frente do homem. Este homem tinha um guarda-chuva na mão. Para mostrar as pessoas em torno dele que seu animal de estimação faria qualquer coisa para ele, fez o cão levar o guarda-chuva entre seus dentes. E o cão orgulhosamente andou diante dele, com o meio do guarda-chuva firmemente preso em seus dentes. De repente começou a chuva. O homem queria fazer uso do guarda-chuva. Mas o cão estava cem metros à frente.

Ele correu em direção ao cão. O cão, não sabendo por que o mestre correu atrás, excepcionalmente ,se assustou e correu para casa, a velocidade máxima. O homem orgulhoso estava encharcado antes de chegar a casa e recuperar o guarda-chuva.

O Jiva, cegado pelo orgulho e ignorância, confia a sua consciência espiritual para a mente.

Há algum tempo a mente parece andar antes e levar o Jiva; e a consciência está lá firmemente mantida pela mente e a Jiva sente que é seguro. Há uma chuva pesada de misérias da vida mundana e tentações de objetos dos sentidos. O cão-mente com o guarda-chuva de consciência espiritual tinha separado o Jiva por grandes distâncias.

Se o guarda-chuva da consciência espiritual não foi confiado à mente (que aliás, não poderia fazer uso real dele), o Jiva poderia ter se protegido da chuva de misérias e tentações. Agora, mais rápido ele corre para frente para obter alívio de misérias e tentações, mais longe este alívio parece estar. Assim, ó homem, não comete a insensatez de confiar a tua riqueza espiritual e bem-estar para a defeituosa mente. É mais confiável. Ela vai te abandonar no tempo de provações. Aprenda a confiar no Senhor sozinho. Fazer dele teu único apoio.

Parábola da jaca no pátio

Uma árvore grande de jaca em um pátio de um homem estava carregada com frutas. Da parte inferior do tronco até o ramo superior foi pontilhada com frutas. Como se um possuído com um espírito maligno, o homem corre em direção a fruta várias vezes. Ele toca a jaca, mas a superfície é pouco convidativa. Ele abandona-à em desgosto. Longe de casa, ele tinha visto uma palmeira. Andando no sol quente por vários quilômetros, ele fica perto da árvore. Seu desejo tinha atingido seu apogeu. Ele tenta pegar alguns pequenos frutos que penduraram no topo da árvore. Ele corre para frente. Ele cai no arbusto espinhoso de peras e fica ferido por espinhos por todo o corpo. Não desanima por isso, ele tenta subir na árvore. As escamas que cobrem o tronco são semelhantes à faca. Elas machucam-o. Mas ele não se importa.

Como ele sobe um enxame de formigas venenosas que picam como demônios, picam-lhe todo o corpo. Ele tem de alguma forma conseguiu chegar ao topo; tal é a sua paixão louca pelos frutos pequenos. Os frutos são cercados por centenas de abelhas. Quando ele põe as mãos sobre eles, as abelhas picam com raiva. Apesar disso, ele tenta pegar as frutas. Ali cai mais da metade das capturas. Com o restante, ele tenta descer. Vários frutos cair de sua mão, antes que ele atinja o solo. Ele senta-se para desfrutar os frutos alguns deixada com ele. Para seu horror, ele descobre que o major Ele senta-se para desfrutar os poucos frutos que ficaram. Para seu horror, ele descobre que a maior parte desses frutos é osso duro; ,e até mesmo a pele tem que ser jogada fora. Há pouca polpa no fruto. Em desgosto ele joga fora as frutas. Imediatamente ele volta para seus sentidos, e começa a sofrer com agonia. A dor dos espinhos, as mordidas de formigas venenosas, as picadas das abelhas e os cortes produziram em seu corpo pelas escamas afiadas da árvore parecem atormentá-lo tudo de uma vez. Já agora passou vários dias desde que ele saiu de casa. Com suas roupas esfarrapadas e sangramento corpo, ele corre casa... Ao descobrir que seu pai tinha sido esperando por ele com a deliciosa jaca. O jovem homem tropeça e cai aos pés de seu pai. Sem fazer uma pergunta, opai dá-lhe roupas novas, retira os espinhos de seu corpo, cuida das feridas, o tempo todo o alimentando com o mel da jaca. A felicidade do jovem agora está completa. Pacificamente, ele dorme no colo de seu do pai. Da mesma forma, o homem ignora a fonte da felicidade eterna que está dentro do núcleo de seu próprio coração. Ele esta assustado, afastado pelas aparentes dificuldades iniciais no Sadhana. Ele não se importa de cortar este exterior áspero e desfrutar a felicidade maior. Ele está com fome. Ele foge de casa e desta árvore que produz os melhores frutos. Sobre as areias ardentes do Samsara ele corre para cá e para lá. Aqui ele enquadra o arbusto espinhoso de desonra; lá, ele bate contra a pedra do fracasso. Ele se apaixona por uma mulher. Quantos sacrifícios de uma vida livre de cuidados, de liberdade de preocupação e ansiedade ele tem que fazer antes que ele se aproxima dela! Atraídos pelo prazer ilusório, ele sucumbe à paixão. Enquanto ele tenta subir esta árvore da vida conjugal, mil preocupações sobre a alimentação das crianças, encontrar dinheiro para sua esposa seus sarees e jóias, mordêm por todo o corpo. Mesmo assim, ele persegue o gol do mal. Ele tem a intenção do pouco fruto do prazer sensual. Como ele agarrá-o, vários caiu presa de doenças com ele. Ele se torna doente de tudo e, contorcendo-se com dor e doença, ele percebe que o mundo não lhe permitiria desfrutar mesmo o pouco prazer que ele pensou que estava dentro do seu asentimento. Ele olha para uma saída. Enquanto crescente desta árvore da vida familiar e embora decrescente, a faca afiada das reivindicações dos credores e parentes rasgam suas roupas e esmagá-o. Agora ele fica com roupas esfarrapadas e um corpo sangrando em cem lugares e esgotado de toda a energia. Cansado, ele senta-se por um tempo e examina os frutos que lhe causou todo o problema. Grande parte é osso duro (impenetrável coração de uma mulher, que dá o seu amor a magia de magnitude, sem a menor substância real nele!) e parte dela é mera pele. Quando estes dois são jogados fora, não há praticamente nada exceto os cortes e contusões, picadas e mordidas, as roupas rasgadase o corpo cansado. Com desgosto supremo, o homem joga fora a fruta ilusória e corre para casa. Lá o Guru está esperando por ele, com o delicioso fruto da sabedoria, tudo cortado e pronto para servi. Ele enxuga suas lágrimas, cura suas feridas e fornece a roupa nova da renúncia e devoção. O jovem cai aos pés de seu Guru e repousa firmemente em seu colo. Com o Supremo amor e compaixão pode fluir somente a partir de um coração de Guru, o Guru alimenta o discípulo com o doce mel da sabedoria, da Atma-Jñana. Despertado em seu mais íntimo, o homem dorme para assuntos do mundo e goza do grande sono sem dormir de Samadhi.

Parábola da mulher que queria adorna seu reflexo

Uma mulher olhou-se no espelho. Seu corpo nu e a cabeça eram pouco atraente. Sentiu desgosto do reflexo. Ela correu e trouxe uma série de ornamentos. Ela começou a adornar o reflexo com eles. Mas ela não podia. Quando ela colocou o ornamento perto da imagem no espelho,parecia que (no espelho) os enfeites ficavam longe. Com o passar do tempo, ela começou a usar os ornamentos em seu próprio corpo. Para sua surpresa, a imagem no espelho também colocou os ornamentos, e estava linda.

O reflexo representa o Jiva e a mulher o Eu ou Deus. O homem ignorante descobre que ele não tem riqueza, prosperidade e felicidade. Ele se volta para as coisas do mundo e vai acumulando em torno de si a riqueza e o luxo do mundo. Estas coisas não irão satisfazê-lo ou enriquecer a sua alma! Quanto mais ele tenta adornar-se com as riquezas do mundo, mais elas parecem recuar dele, na verdade. Em seguida, ele entende que seu pequeno eu, é o reflexo da Onipenetrante Atman, o Ser Supremo. Ele oferece toda a sua riqueza para o Eu fazendo caridade para a pobres, abnegação e auto dedicação. Ele serve os pobres, os doentes e os que sofrem e traz felicidade a eles com a Bhava que ele serve o Eu que permeia tudo em todos. Ele oferece-se à Auto através da meditação sobre ele. Ele não presta mais atenção para o pouco de reflexo, o Jiva, mas dedica-se ao adorno da Realidade. Imediatamente ele acha que ele (o Jiva) é o centro de toda auspiciosidade, de toda a beleza, de toda a felicidade e bem-aventurança.

O Homem! Abandonar a auto busca, e procurar o Self. Você não é este corpo, mente, intelecto e pequeno 'eu', você é o Imortal, que permeia tudo Satchidananda Atman. Perceba isso e será livre.

Parábola do sonho do rei

Um rei foi para a cama em seu palácio, que era guardado por todos os lados por sentinelas. Nem mesmo uma mosca pode entrar e perturbar o rei. O quarto estava equipado com todo o tipo de conforto e não havia falta de nada que não permitir-se ao monarca para desfrutar a felicidade de sono profundo.

Logo depois ele se deitou, ele teve um sonho. Um chacal, de alguma forma entrou no palácio, atacou ele e tinha mordido um dedo de seu pé esquerdo. Nesse meio tempo, ele ouve a notícia de que os inimigos entraram em seu reino e tomado posse de todas as coisas. Ele foge com medo, mas o dedo lhe dá grande dor. Ele corre para pedir ajuda médica. O médico se recusa a tratá-lo como, embora ele fosse um rei, ele não tinha dinheiro para pagar os honorários do médico no local, pois havia perdido o seu reino. Como mendigo ele foge para a floresta. Lá ele encontra um Mahatma que cura as feridas. Gratidão ao Mahatma brota no coração do governante, em seguida, ele acorda.

O sonho desaparece. O rei ainda está deitado em sua cama de ouro no palácio que nem mesmo uma mosca podia entrar. Ele acha que não há nem chacal, nem a ferida nem a sua fuga para a floresta. Mas a graça de Mahatma permanece em sua mente, apesar de tudo ser um sonho e ele também percebeu que, para sempre alimenta a memória do serviço do homem santo, cura e inspiração derivam a partir dele.

Da mesma forma, a Jiva é verdadeiramente o Monarca Supremo do Universo. Não há nada faltando nele e ele está na posse de suprema felicidade, é a felicidade em si. No entanto, quando o véu da ignorância é jogado sobre ele, ele sonha. Nesse sonho o chacal do egoísmo morde. Os inimigos dos sentidos dominá-la. A felicidade que é tão apreciada por muito tempo se foi, ele sente dor e miséria. Ele é executado aqui e ali em busca de alívio da miséria e em busca da felicidade. Todos no mundo são egoístas. A menos que haja benefício imediato a partir dele, ninguém está preparado para dar-lhe mesmo um copo de água.

Desgostoso com os caminhos do mundo, ele corre para a floresta para os pés de lótus do Sat-Guru. O Guru cura suas feridas e desperta sua maior consciência da alma. A alma desperta percebe tudo o que aconteceu, mas nada como um longo sonho. Gratidão ao Sat-Guru que curou o Jiva da doença terrível de nascimento e morte, só permanece. Instrução do Guru e sua graça suportar quando tudo o mais que fazia parte do sonho desaparece. A alma desperta, mais uma vez sente que é o Monarca Supremo do Universo, que nada aconteceu à sua majestade, que não havia ignorância e não havia o egoísmo, e que a partir de eternidade a eternidade ele continua a ser o mesmo “Eu” – “Eu” de bem aventurança, pacífica e imortal.

Parábola do Corvo no telhado

Um homem veio de uma aldeia e perguntou a outro homem que estava numa encruzilhada: "Amigo, onde é a casa do Sr. Iyer? "

" Veja a casa na qual no topo um corvo está sentado. Essa é a casa do Sr.Iyer ", respondeu o segundo homem. O primeiro foi embora. Ele voltou depois de uma semana e ficou perplexo ao descobrir que nenhum corvo estava sentado no topo de qualquer casa. Mais uma vez ele perguntou a um transeunte:

"Qual é a casa do Sr. Iyer" Ele respondeu: "Essa casa com três andares, que é construída de pedras que é a casa do Sr.Iyer ". Desde então, ele nunca teve qualquer confusão sobre a casa indicada.

Sastras falam de Deus ou Brahman como a fonte suprema do universo: "Yato va imani Bhutani jayante ", etc 

Mas isso não é o suficiente. Pois, há momentos em que não há criação de todo. Daí que esta não é uma definição permanente de Brahman. Por isso, eles dão indicações eterna como "Satyam Jnanam Anantam Brahma", etc Seguindo estas indicações ninguém deixa de alcançar a meta, a saber, Brahman ou Deus.

Parábola da manteiga escondida no leite

A jovem filha tinha ido para a sua casa da aldeia pela primeira vez, de sua cidade-moradia.

À noite, antes de ir para cama, a mãe dela abriu um pote em que tinha bom leite de vaca e despejou um pouco de leite coalhado. A menina perguntou à mãe: que era leite, manteiga, e por que você misturou com o leite? O leite pode ser estragado!

Criança, respondeu a mãe, que é o caminho para preparar o leite, a fim de que possamos obter manteiga . 

Mas onde está a manteiga , mãe? 

É em cada gota do leite, querida, mas você não pode ver agora? Eu vou te mostrar na parte da manhã. Na manhã, a filha viu que o que era líquido na noite anterior havia se tornado sólido durante a noite. Mãe colocara uma haste de agitação para ela e começou a bater o requeijão vigorosamente. Manteiga começou a flutuar sobre o superfície da coalhada. Então ela juntou tudo e apresentou-a para o espanto da filha.

A mãe explicou: A adição do soro do leite coalha. O leite transforma-se em coalhada. Então você tem que bater isso. Por este processo, a manteiga que foi escondida no leite é obtida. Na primeira você não fora capaz de vê-la, ela estava escondida. 

De onde é que ela vem agora?

A partir do leite só. Portanto você entende agora que ela estava lá o tempo todo. Ela aguardava a processo de agitar para revelar-se a sua grande alegria.A filha, também, seguiu o mesmo processo e tenho a manteiga, por si mesma.

Da mesma forma, um homem do mundo se aproxima de um Mahatma e pergunta-lhe: O Sadhu, por que você renuncia ao mundo, e derramou este novo elemento de Vairagya e Tyaga em sua vida? Por que não deixar a vida seguir seu curso natural?
As respostas 
Sadhu: Irmão, faço-o a fim de realizar
Deus? Onde está Deus? Ele é onipresente. O homem mundano não vê e não está convencido.
O Sadhu então explica como a personalidade interior, que é inconstante e flui para fora deve ser feita sólida e firme. Então a haste de agitação em uma das pontas concentração e meditação deve ser tomado segura, e este Antahkarana sólido deve ser muito bem batido. Então, Deus é realizado. Ele tudo permeia, em cada átomo da criação. Mas Ele não é visível a olho nu, nem é realizável por um homem a não ser por este processo chamado Sadhana.
Assim como uma mãe era necessária para a sua filha ao saber que existe manteiga no leite e que agitação vai trazê-la para fora, mesmo assim um Guru é necessário para um homem saber que é Deus, que Ele  tudo permeia, e que Ele é alcançado através do Sadhana. Se o aspirante segue as instruções do Guru, ele também pode realizar Deus.

Parábolas de Sivananda

A verdade é simples. Simples são as palavras de Deus-realizado santo. Como simplesmente Gurudev nosso, Sri Swami Sivananda Maharaj, afirma o mais sutil das verdades espirituais, de modo que até mesmo leigos podem entender! A compaixão do Sábio é tal que ele quer as verdades das escrituras para ser feita disponível para todos, em qualquer nível intelectual a que pertençam. Portanto, ele tem literalmente esgotado todos os métodos de dizer a verdade. Ele tem escrito comentários sobre textos antigos, ele apresentou teses sobre questões metafísicas, ele marrou-os sob a forma de histórias interessantes, ele deu expressão lacônica a eles em aforismos, ele tem vividamente dramatizadas em suas peças, ele cantou-os em canções e teceu-os em poemas sublimes, e agora vem outro potente método de instrução Parábola. A história é interessante, a mente rapidamente agarra-a. A verdade espiritual que é o outro lado da história fica automaticamente inapagáveis na mente. A verdade torna-se não apenas clara, mas indelével. Essas parábolas são de benefício incalculável não só para o Sadhaka meditar, mas para o propagandista espiritual, com as parábolas ele pode dirigir seu sermão no coração da público. -A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA

FILOSOFIA E OS ENSINAMENTOS

Parábola da manteiga escondida no leite

Parábola do corvo no telhado

Parábola do sonho do rei

Parábola da mulher que queria adorna seu Reflexo

Parábola da jaca no pátio

Parábola do homem e seu cão

Parábola do aristocrata e seu agente

Parábola do relógio de pulso perdido

Parábola do tapete na porta

Parábola das satisfações do camelo

Parábola do passageiro e sua bagagem

Parábola do homem que perdeu a cabeça

Parábola do peregrino ganancioso

O propósito supremo do nascimento humano

Parábola do menino que rega a raiz

Parábola do Pandit e o xale

Parábola do gato na rede

Parábola da prostituta e seu amante

Parábola do instrumentista de Jaltarang e seu copo

Parábola do pássaro Koshakara 

Parábola do homem que tinha medo de mosquitos

Parábola de dois empresários

Parábola dos Dois pássaros e a Águia

A glória do Guru

Parábola do cego guiando outro cego

Parábola do homem astuto e quatros tolos

Parábola do milionário e seu mensageiro

Parábola do pseudo-bhakta

Parábola do brahmanishtha e seu discípulo

Parábola do jovem de boa índole e a garota bonita

Parábola do banquete bem preparado

Parábola do afogamento do homem duvidoso 

Parábola do homem de luxo

Parábola da Tuberculose do paciente

Parábola do peregrino iludido

Parábola da ovelha e o lobo

As ferramentas do sadhaka

Parábola do luto do pássaro 

Parábola do negociador profissional

Parábola do Jardineiro e o pastor de ovelhas

Parábola de Naivedya de açúcar mascavo para Vinayaka

* textos traduzidos de forma espontânea, por favor informe os erros no rodapé das postagens. Grata por ajudar! 

Yoga Sutras

Nos Yoga Sutras, Patanjali nos dá um sutra sobre as disciplinas do yoga; “A prática se estabelece firmemente quando foi cultivada por um longo tempo, ininterruptamente, e com uma intensa devoção”.

Deste modo, com disciplina, regularidade, interesse, motivação, devoção, entusiasmo, vamos conseguindo os frutos tão maravilhosos e benéficos do Yoga; a libertação, a paz e a felicidade interior.

ISHVARA PRANIDHANA (entrega a Deus)

É o ato de dedicar suas ações e sua vontade a Deus. É de fato seguir o ensinamento: Senhor faça em mim segundo Vossa vontade.

Com devoção, humildade e fé, o seguidor do yoga reza: ‘Não sei o que é bom para mim. Seja feita Vossa vontade’.

Com uma mente tranquila, esvaziada de desejos e da raiva, o iogue lembra-se do Senhor e sente total proteção. Purifica sua mente, desenvolvendo fé com esta convicção: Deus está a minha frente. Deus está atrás de mim. Deus está em cada lado. Aonde eu for, e no que eu estiver fazendo, Deus sempre me protegerá. Eu estou com Deus. Deus está comigo.

SWADHYAYA (Estudo de si mesmo)

É o autoconhecimento, a descoberta de si mesmo. A pessoa muda sua atitude interior perante a vida. Passa a descobrir que toda a criação é divina, que há divindade dentro de si mesma e que somos todos unidos pela mesma energia que mantém e move todo o universo.

Passa a ter a consciência de que não é o corpo físico, transitório; nem a mente e as emoções inconstantes. Vai tendo convicção de que é o Ser interior, que Deus habita dentro dela mesma como o Ser interior.

TAPAS (auto esforço)

Tapa significa calor, arder, brilhar. É o fogo do Yoga, o calor que queima as impurezas do corpo e da mente. Significa fazer um esforço constante e ardente para conseguir suas metas e objetivos.

Através de tapas, você adquire resistência, tolerância. Aprende a suportar o que lhe acontece, permanecendo firme, forte, resoluto, sem desmoronar, sem se deprimir ou desesperar. Desenvolve a aceitação dos acontecimentos, entendendo que tudo acontece para o melhor e aprende com os desafios, desconfortos e dificuldades.

É o doce auto esforço, porque junto com a disciplina, a austeridade, você coloca a motivação, o entusiasmo, a leveza do espírito.

Esta força interior tem o poder de lhe transformar em uma pessoa forte, firme, confiante, resoluta, capaz de controlar seus sentidos e purificar a vontade.

Sem tapas, sem disciplina, sem esforço consciente, a mente não pode alcançar a união com o divino.

SANTOSHA (Contentamento)

Esta é uma virtude que deve ser cultivada. Uma mente sem contentamento não tem concentração nem estabilidade mental. É ansiosa, inquieta, infeliz.

Liberte-se dos hábitos de criticar os outros, de culpá-los pelos seus sofrimentos. Pare de querer mudar os outros. Em vez disso, comece a mudar a você mesmo. Pare de se queixar e lamentar. Aprenda com seus erros e com os acontecimentos. Compreenda que tudo acontece para o melhor. Transforme-se. Liberte-se dos inimigos internos: raiva, desejos, ilusões, medo, ganância, inveja e orgulho. Eles envenenam a vida e tiram à alegria de viver, minam o contentamento interior. Liberte-se do suprimento ilimitado de conceitos negativos. Purifique-os. Descanse a sua mente. O contentamento vem da mente silenciosa e estável.

SAUCHA (limpeza do corpo e da mente)

Além da higiene natural diária tão importante para o corpo, a prática das asanas (posturas psicofísicas) e dos Pranayamas (exercícios respiratórios) limpa o corpo internamente. As Asanas tonificam o corpo, removem as toxinas e impurezas causadas pelos excessos. Revitalizam e revigoram o corpo, restaurando a energia. O Pranayama limpa e ventila os pulmões, oxigena o sangue, purificando os nervos.

Mas mais importante que esta limpeza do corpo físico é a limpeza da mente de suas emoções aflitivas e perturbadoras como a raiva, as mágoas, ressentimentos, o orgulho, o ódio, a cobiça, a inveja.

Com esta limpeza interior, com uma mente tranquila, amável, silenciosa, refletindo a pureza do Ser, vamos sendo mais alegres, realizados. Podemos através desta mente positiva e clara, descobrir nossas qualidades e assim ver as qualidades dos outros, nos tornando mais benevolentes e menos críticos. O respeito que sentimos pelas qualidades dos outros faz com que eles nos respeitem também e isto nos ajuda a superar nossos defeitos e obstáculos.

No Yoga, a mente é a nossa prioridade. Se sua mente está limpa, isto reflete em toda a sua vida, como limpeza do seu quarto, da sua casa, do local de trabalho, etc.

NIYAMAS

Regras de conduta para os indivíduos

APARIGRAHA (desapego, renúncia)

É ficar livre do impulso de acumular coisas que não se necessita. É simplificar a vida, tornando-a mais simples e treinando a mente para não sentir a perda ou falta de alguma coisa. É estar satisfeito com o que lhe acontece, ficando livre das perturbações dos desejos, das frustrações da mente. Somente agradecendo o que já possui e o que lhe acontece pode-se conseguir o equilíbrio da mente.

Através do agradecimento, da aceitação, do desapego, da renúncia aos desejos incessantes, conquista-se a paz interior e a fé em Deus.

Como diz a Bhagavad-Gita, a escritura sagrada do yoga, no capítulo nove, em um diálogo entre o Senhor Krishna e Arjuna: ”Aquele que veneram somente a Mim com devoção exclusiva, que estão em harmonia comigo a todo o momento, trago a segurança total. Suprirei a todas as suas necessidades e os protegerei para sempre”.

BRAHMACHARYA (Comedimento)

Significa caminhar em Brahma, caminhar no equilíbrio, na moderação, no dourado caminho do meio. Significa também a vida no celibato, o estudo religioso, o comedimento. Mas para se praticar Yoga não se precisa ser celibatário. No casamento, no amor e felicidade conjugal você conhece o amor divino e pode realizar-se espiritualmente.

Ao apoiar se na Brahmacharya, a pessoa adquire vitalidade e energia, coragem e discernimento.

ASTEYA (Não roubar)

Libertar-se da cobiça e do impulso de roubar ou desfrutar daquilo que pertence à outra pessoa. Aqui também está incluída a apropriação indébita, a má administração, o abuso da confiança, usar algo para um fim diferente ou além do tempo permitido pelo proprietário. A libertação dos desejos por tantas posses, fama, prazeres, riqueza, vai trazendo a paz de espírito.

SATYA (Não mentir)

Ser verdadeiro e dizer a verdade. Gandhi disse: ”A verdade é Deus e Deus é a Verdade”. È a lei fundamental da verdade em pensamento, palavra e ação. Ter controle sobre a fala, evitando fazer calúnias ou intrigas, fofocas ou maledicências. Este é um grande autocontrole e também o desenvolvimento da bondade.

Devemos falar sobre o outro o que eles gostariam de ouvir se estivessem presentes. Não falar dos outro o que não gostaríamos que falassem sobre nós. Deste modo, quando falarmos nossas palavras serão boas e verdadeiras e as pessoas gostarão de nos ouvir com atenção e respeito.

Quem segue a verdade, segue o Dharma, o dever; está protegido por este principio ético universal. Quem está estabelecido na verdade obtém os frutos de suas ações e Deus provê suas necessidades.