Auto-Conhecimento

Qualificação dos aspirantes

Quem é uma pessoa qualificada para alcançar a imortalidade?

Aquele homem que tem sacudido impurezas terrenas, que removeu o mundanismo e todos os tipos de apegos mundanos está apto a trilhar o caminho do Yoga. Ele deve ter pureza de natureza e pureza de vida também.

Um homem que tirou os pecados por muito tapascharya, que é calmo (sagrado) e livre do apego (Veeta Raga Purusha) e que anseia por libertação do Samsara (roda de nascimento e morte) apenas está habilitado a ler livros sobre Vedanta e outros livros Atma Jnana.

Esses aspirantes espirituais, que destruíram seus pecados Tapas graves (austeridades), que possuem uma mente tranquila, que são isentos de obrigações de todos os tipos, que controlam o Indriyas, que têm intensa fé no Guru e Srutis, e que anseiam por libertação estão aptos para a realização de Jnana (conhecimento do Ser). Eles são Adhikarins para abordar Brahmanishtha Guru para obter instruções.

Tenha Vairagya com o mundo e seus objetos e Prema (amor) com Deus e Sadhana espiritual.

O caminho do sábio iluminado é sem pecado. O caminho para a libertação, liberdade de perfeita felicidade e paz é através de perfeita pureza da mente e do coração, de cada ato, de caráter e de vida, através da autocontenção e controle da mente, e através de meditação regular no puro, auto iluminado, indivisível, Atman que tudo permeia.

Mesmo se houver uma pequena mancha branca (leucoderma) no rosto de uma jovem donzela, que certamente estraga sua beleza. Ainda assim, mesmo que haja um pequeno defeito em um aspirante, este, sem dúvida, estragará seu caráter e vida. Um aspirante deve ser absolutamente livre de todos os tipos de fraquezas e falhas. Ele deve ser uma pessoa ideal dotado de todas as virtudes.

A realização direta do Ser é um meio de libertação. Aquele que é dotado com os quatro meios de salvação será capaz de realizar o Ser. Pode-se adquirir estas quatro qualificações-Viveka, Vairagya, Shad-Sampat e Mumukshutva, seguindo rigorosamente os deveres de sua própria casta e da ordem, por tapas e serviço altruísta, por propiciar seu próprio Ishta Devata ou divindade tutelar e servindo seu guru.

Você não pode fazer a costura sem tesoura, agulha e linha. Você não pode cavar a terra sem uma pá. Ainda assim, você não pode atingir Brahma Jnana sem possuir a quatro meios-discriminação, desapego, seis virtudes e desejo de libertação. O ensinamento de Vedanta só poderá entrar na mente da pessoa que tenha atingido a pureza do coração através da realização de serviço altruísta ou Nishkamya Karma Yoga.

Mesmo um Avatar não vai ajudá-lo a menos que você possua essas qualificações de um aspirante: "Santidade, Veeta-Raga, Nishpriya, Sarvasanga Parityaga, Astika, Sadachara, Jitendriya, bem sustentada Vairagya, forte determinação, paciência, perseverança, obediência, humildade, etc. . "

A qualificação preliminar para um estudante de Vedanta é um desejo sincero de procurar a verdade. Ele deve sempre manter vivo este desejo de verdade. Ele é o pré-requisito fundamental para um aspirante. Se alguém tem essa qualificação ou mérito, todo o mérito vai ligar-se a ele. Todas as boas qualidades virão por si só.  Somente assim ele será capaz de trilhar o caminho da verdade facilmente.

Manushyatva (nascimento humano), Mumukshutva (anseio vivo para liberação), Sat-sanga (companhia de sábios), serviço ao Guru, audição de Srutis, reflexão constante e prolongada, profunda meditação são necessários para a realização da salvação.

Fé, desapego, autocontenção, unidirecionalidade da mente, a pureza de coração, devoção, desejo de libertação e meditação são os fatores imediatos de libertação para o aspirante. Aquele que é dotado com estas qualidades alcança a imortalidade e o conhecimento.

Ausência de egoísmo, o desenvolvimento de boas qualidades, alegria, auto entrega, a ausência de paixão e raiva, mantendo-se uma mente equilibrada em todos os momentos, de frente para honra e desonra com o mesmo sentimento, aversão a objetos sensuais, calor e frio são alguns dos sinais da pessoa que está no caminho da Realização. Estes não são para ser alcançados em um ou dois dias. É o trabalho de anos de Sadhana incessante e prolongada.

No caminho espiritual, não há preferência por graduados mestres de artes ou doutores em filosofia. Diplomas universitários dificilmente pode beneficiar um homem no caminho rigoroso da verdade. Aquele que é dotado de desapego, discriminação, humildade, dedicação e capacidade de resistência, que tem dominado a sua mente e os sentidos é uma pessoa qualificada para este caminho. Você não estará em nenhuma parte se você argumentar muito. A educação dos nossos dias induz um homem para entrar sempre em discussões e controvérsias desnecessárias. Ele perde o objetivo. Ele só se torna um Pundit improdutivo, falador.

O Guru só irá transmitir instruções espirituais para o aspirante que tem sede de libertação, que devidamente obedece às injunções do Sastras, que tem dominado suas paixões e sentidos, que tem uma mente calma, e que possui virtudes como a misericórdia, o amor cósmico, paciência, a humildade, a resignação, a tolerância, etc.

Uttama Adhikarins (aspirantes de primeira classe) só pode ter auto-realização no prazo de três dias. Madhyama Adhikari (classe média) deve fazer Sadhana rigorosa por um longo tempo.

Um aspirante deve ser firme como o Meru, livre como o éter, perfumado como o jasmim, abrangente como o céu, tolerante, como a terra, indulgente como os pais, radiante como o Sol, destemido como o leão, generoso como Ranti Deva.

Viver sem o sentimento de “I-ness”, e do apego. Contenha os sentidos. Observe as regras de boa conduta. Obtenha pureza do coração. Ouça a verdade. Permanecei no Eu. Seja feliz.

Um homem egoísta é injusto. Apego e sensação de separação estão presentes nele em um grau notável. Ele não pode desenvolver essas qualidades que precisa de Yoga. Um desejo de se tornar um Yogui e aprender Yoga só pode surgir em um homem que está livre de egoísmo, que é justo, e que tem disposição religiosa. O egoísmo contrai o coração e força um homem a fazer danos a outras pessoas e se apossar da propriedade dos outros por meios sujos. É o egoísmo que solicita um homem para fazer atos pecaminosos.

Austeridade, estudo de livros religiosos e Japa do Mantra, devoção ao Senhor e entrega a Deus constituem Kriya Yoga ou ação de acordo com Patanjali Maharshi. Este é o primeiro Sutra no Segundo Capítulo, Sadhana pada. Este é um Yoga de disciplina. A prática de Kriya Yoga prepara o aluno Yoga para entrar em Samadhi ou o estado superconsciente. Ela purifica o coração e afina as cinco aflições, ou seja, Avidya, Asmita, Raga, Dvesha e abhinivesa (ignorância, egoísmo, amor, ódio e apego à vida terrena). Somente o puro e altruísta vai estar bastante apto a receber a luz divina e beber o néctar da imortalidade.

Se você deixar de perguntar ao sábio o que você não sabe, você continuará a ser um burro em toda a sua vida.

Sente-se aos pés de lótus de seu Guru com Bhava e fé. Sirva-o com sinceridade, humildade e amor. Prostre-se diante dele de manhã e à noite. Esclareça suas dúvidas. Ouça o Srutis dele. Reflita. Medite. Eis o Supremo, Brilho transcendental de luzes. Beba profundamente o néctar da sabedoria e alcance a imortalidade.

Você terá que fazer uma pequena Sadhana e purificar-se antes, você estará apto para abordar qualquer preceptor ou Guru. Você deve estar na posse das qualificações preliminares de um aspirante.

O estudante de Yoga deve ser abstêmio em sua dieta. Ele deve evitar a preguiça, a facilidade, languidez habitual e excesso de sono. Ele deve observar silêncio e jejuns ocasionais leves para garantir um bom tom para seu temperamento. Ele deve desenvolver hábitos corretos. Ele deve verificar todos os tipos de ambições e as contracorrentes dos desejos mundanos por investigação, pensamento e discriminação. Ele deveria dizer à mente enganadora: "Ó mente, eu sei seus truques. Eu tenho desapego e a discriminação agora. Não abane o rabo agora. Vou cortá-lo fora sem piedade. Eu aprendi muitas lições. É somente a ignorância que faz um homem a preferir um ganho transitório aos benefícios permanentes. Eu não quero novamente esses prazeres sensuais. Eles são como problemas que passaram por mim. Eu resolvi atingir os livres frutos eternos do Yoga, ou seja, a paz eterna, felicidade infinita e suprema alegria.”

Se você tirar um peixe para fora d'água e coloca-lo na terra, vai vibra sobre intensa agonia. Ele terá sede de reentrar na água. Se você mantiver um menino na água fria do Ganga por um curto período de tempo, ele vai ficar em uma condição muito agitada. Ele vai gritar e gritar. Ele vai ficar ansioso para sair da água. Quando a casa de um homem pega fogo, o proprietário da casa corre imediatamente para a estância municipal para buscar o corpo de bombeiros para extinguir o fogo. Ele toma medidas imediatas. Da mesma forma você deve ter seriedade e desejo de libertação.

Abandone a ideia de se tornar um Yogui dentro da prática de alguns meses. Ele leva anos e anos de sincera Sadhana, prática de Brahmacharya e Ahimsa. Você tem que trabalhar duro durante muitos anos para se tornar um graduado e para ganhar ainda um pequeno salário. Muito mais difícil é para se tornar um Yogui e alcançar a imortalidade.

Oh aspirantes tenha forte determinação: "Vou realizar Deus agora ou morrerei".

Não diga: "Eu vou realizar no meu próximo nascimento." Vou tomar um porrete para bater em você. Eu vou ficar muito zangado. Você pode realizar neste mesmo segundo, se você tem sede de Deus e somente Deus, faça Sadhana sincera e intensa.

Sanchita, Purushartha E Prarabdha Karmas

Tarkash (quiver), o caso em que as setas estão juntas representa o Sanchita Karma; a seta que está pronta para o disparo representa o nosso Karma Agami e a seta que deixou o arco, que não pode retornar e que deve atingir o alvo representa Prarabdha Karma.

A despensa é o Sanchita. Os artigos que são colocados na loja para venda são Prarabdha. O produto da venda diária é a Agami.

Sanchita Karmas são as obras acumuladas; Prarabdha Karmas são os frutos maduros das ações; Kriyamana Agami Karmas são obras atuais.

O grande armazém de arroz representa Sanchita Karma. O arroz que foi retirado separadamente para a utilização no ano em curso corresponde à Prarabdha; e o arroz que está crescendo nos campos no ano em curso representa Agami Karma ou Kriyamana.

Sanchita Karmas são destruídos por Brahma Jnana. Deve-se aproveitar o Prarabdha de qualquer maneira. (Somente Vyavaharik Drishti)

Kriyamana Karma tem ações como o Jnani tem Akarta e Sakshi Bhava. Deus e Purushartha são termos sinônimos. Eles são dois nomes para uma coisa.

Em Mahabharata você vai achar que o esforço (Purushartha) e Prarabdha combinadas trarão frutos. Se você está doente, você deve fazer Purushartha. Você deve tomar o remédio. Você deixa os resultados para Prarabdha.

Ao longo de Yoga Vasishtha, Vasishtha recomenda Purushartha apenas para Sri Rama. Markandeya unicamente através Purushartha venceu a morte. O homem é, sem dúvida, o mestre de seu próprio destino.

Purushartha pode fazer e desfazer as coisas. Markandeya mudou seu destino através de seus tapas. Fatalismo produzirá inércia não natural. Deus ajuda aqueles que se ajudam. Eleve-se e faça. O homem é o dono de seu destino. Prarabdha é o resultado de seus próprios pensamentos e ações. Mude o seu modo de pensar. Pense: "Eu sou o Eu imortal." E o Eu imortal você se tornará. Como você pensa você assim torna-se. Esta é a lei imutável.

Você tem agora o hábito de pensar "Eu sou corpo. Sou mente. Sou Prana. Sou Indriya ou sentido. "Alterar o seu hábito de presente de pensar e pense:" Eu sou Brahman. Eu sou a inteligência que permeia tudo. " Você vai conquistar o seu destino. Se você tem o hábito de escrever de forma inclinada, você pode mudar seu hábito e pode escrever de uma forma vertical. Assim você pode mudar seu hábito de pensar. Conquista do hábito é a conquista do destino. Sorte ou o destino é a sua própria criação através de seu próprio Karmas. Você é o mestre de seu destino. Mude o seu modo de pensar. Em vez de estupidamente pensar "Eu sou corpo," pense "Eu sou Atman, que permeia tudo”.

Prarabdha pode ascender qualquer um a qualquer nível elevado, mesmo a divindade. A vida de James Ramsay Macdonald vale a pena mencionar. Ele era um homem de grande Purushartha. Ele saiu da pobreza ao poder, a partir de um trabalhador de campo para o primeiro-ministro da Grã-Bretanha. Seu primeiro trabalho foi endereçar envelopes por 10 xelins por semana. Ele era muito pobre para comprar chá; por isso ele bebia água no lugar. Sua principal refeição todos os dias durante meses era um pudim de carne de três tostões. Ele foi um aluno sênior. Ele teve grande interesse na política e ciência. Ele foi um jornalista. Ele gradualmente através do esforço adequado (Purushartha) subiu para a posição atual na vida.

Cuide de seus pensamentos. Em seguida, as ações vão cuidar de si mesmas. Ação segue pensamentos. Atos criam hábitos. O hábito cria o personagem. Personagem cria destino. Portanto, o seu destino está em suas mãos. Fechar todos os maus pensamentos. Permitir bons pensamentos. Nós somos o que nossos pensamentos construíram e seremos o que eles nos construírem.

Você não é limitado. Você tem livre arbítrio. Você não pode mudar as experiências, os resultados de Prarabdha, mas você pode mudar o seu futuro, pensamento correto e ação correta e, assim, fazer a sua vontade pura e irresistível. Você pode alcançar a auto-realização com a ajuda de uma vontade dinâmica.

A casca é natural do arroz e a ferrugem do cobre, mas eles desaparecem através de esforços feitos. Dessa maneira, Ajnana que se agarra ao Jiva ou alma individual pode ser feito desaparecer através da investigação Atmica incessante, destruindo  Avidya. Que você descanse na companhia incomparavelmente no seu próprio Eu.

O homem que defende a teoria da Purushartha diz: "Sou uma palha para ser atirada de cá e para lá? Eu posso mudar o meu Prarabdha. Vou desfazê-lo pela prática de Vedanta. Eu tenho uma vontade própria livre. Vou tornar-me puro, forte e irresistível. Vou trabalhar a minha salvação. Vou me tornar liberto”.

Outro filósofo diz: "Tudo é pré-programado no Grande Plano ou Grande Projeto. Deus conhece todos os detalhes da evolução de um homem na vida material, até que ele se torne um Jivanmukta ou uma alma liberada. Na realidade, tudo é apenas Prarabdha. Vamos ter que pregar Purushartha apenas para dar um impulso para o homem trabalhar com seriedade. Caso contrário, ele vai se tornar preguiçoso e sem brilho”.

 Se um homem for bem-sucedido em sua tentativa, ele chama Purushartha. Ele diz: "Eu realmente pratiquei muito. Tenho conseguido "Se ele falhar, o mesmo homem diz:". O que posso fazer meu amigo? É tudo Prarabdha. Sem Ele nada pode ser feito. Sem Deus nenhum átomo pode se mover, nenhuma folha pode acenar no ar”.

 Prarabdha só é Purushartha por nascimento anterior.

Qual é o destino depois de tudo? É o próprio fazedor. Você criou certas coisas. Você pode destruí-las ou desfazer as coisas também. Você está pensando de uma maneira: "Eu sou o Senhor fulano de tal. Eu sou brâmane. Sou um médico. Eu sou gordo. Eu sou um chefe de família. "Isto é Prarabdha. Você pode alterar esse modo particular de pensar. Pense: "Eu sou Brahman. Eu sou Onipotente. Eu sou uma testemunha ou Sakshi. Eu sou Deus. Eu não sou nem o corpo nem a mente. Sou a onipenetrante Verdade ou Consciência pura. "Isto é Purushartha. Você tem uma maneira particular de escrever de uma forma vertical. Isto é Prarabdha. Você pode mudar a escrita em uma maneira oblíqua. Isto é Purushartha.

Você semeia uma ação e colhe uma tendência. Você semeia uma tendência e colhe um hábito. Você semeia um hábito e colhe o seu personagem. Você semeia o seu personagem e colhe o seu destino. Portanto destino é de sua própria criação. Se você mudar seus hábitos, você pode se tornar mestre de seu destino.

Deus nunca pune nem dá recompensas. Ele não está sentado com uma vara para castigar as pessoas. A vida é regida por leis divinas fundamentais. A lei atua e o homem colhe os frutos de suas ações.

Ninguém pode ficar tranquilo, mesmo por um segundo. Ninguém pode se tornar um fatalista. Existe um desejo ou estímulo de dentro para trabalhar. Essa é a razão pela qual a Gita diz: "Nem pode qualquer pessoa, mesmo por um instante permanecem realmente sem ação; pois impotentemente todo mundo está orientado à ação pelas qualidades nascidas da natureza. A teoria de Prarabdha não pode fazer qualquer um fatalista”.

Leve uma vida fora de seu corpo. Fique de lado e assista as atividades da mente e do corpo. Seja um Sakshi ou Drishta como o árbitro em uma partida de futebol. Isto é Jnâna. Treine o corpo físico para obedecê-lo em todos os momentos. Mantenha-o forte e saudável. Não se torne um Mayavadin tolo. Entenda Mayavada corretamente. Não tenha Moha para o corpo. Esteja preparado para sacrificá-lo a qualquer momento. Quando a chamada divina vem, sacrifique este corpo por uma causa nobre. Este corpo é um barco ou cavalo para levá-lo para a meta ou para cruzar o oceano do Samsara.

Para um Bhakta é apenas tudo Prarabdha. Pois, ele é um homem de auto rendição. Ele tem que glorificar o poder do Senhor. Para uma Vedanti, é apenas tudo Purushartha. Pois, ele é um homem de autossuficiência. Ele tem que glorificar o poder de sua própria vontade forte (Atma Bala). Ambos estão corretos no seu próprio ponto de vista.

Cada alma deve cumprir a Lei Divina (Karma) para ganhar sabedoria divina. Cada alma deve sentar-se sozinha no portão. Ninguém pode empurrá-la para dentro. O Guru pode levá-lo até o portão. Todos devem lutar sua batalha de autopurificação, concentração e controle da mente.

Um filósofo diz: "Como é que Purusharth traz resultados? Como é que Prarabdha opera? " É muito difícil dizer.

As pessoas perguntam: "Como é que um bom homem está sofrendo neste mundo e um homem mal está em um estado abundante" A resposta é que nesta vida as boas e más ações de uma vida anterior são resgatadas.

Assim como existe Prarabdha para o indivíduo, assim também há Prarabdha para o mundo também. Isto é Prarabdha coletivo. Haverá paz perfeita e prosperidade depois da comoção e movimento na Terra. Você não está em condições de analisar os atos da natureza porque você não tem conhecimento das leis da natureza.

Quando há aumento da população na Terra, quando os produtos alimentares não podem cumprir com as exigências do povo, a Shakti divina remove a população extra através da fome, epidemias, pestes, terremotos, erupções vulcânicas e da guerra.

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