segunda-feira, 31 de janeiro de 2022

Tudo sobre Hinduísmo por Sri Swami Sivananda

 

JARDINAGEM DE YOGUE

Ao fazer ações erradas, você mancha seu caráter. Ao fazer ações virtuosas, você desenvolve um caráter nobre. Sem caráter, o homem cai ao nível de um bruto. Um homem de caráter é honrado, confiável e adorado em todos os lugares. Portanto, desenvolva um bom caráter quando você é jovem. Aprenda como erradicar os vícios e como cultivar as virtudes no jardim do seu coração. Vícios e maus hábitos são as ervas daninhas. As virtudes são frutos e flores inestimáveis. Aprenda o método yogue de Pratipaksha Bhavana ou cultivo dos opostos. Pureza ou celibato, perdão, generosidade, humildade e altruísmo são os opostos da luxúria, raiva, ganância, orgulho e egoísmo. Torne-se um habilidoso jardineiro yogue. Plante boas flores no jardim do seu coração e entronize o Senhor no centro do jardim do coração e medite nele. Você desfrutará da felicidade eterna e da imortalidade.








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Ama - Toxinas segundo o Ayurveda



Com o desequilíbrio dos dosha, a ingestão excessiva de alimentos, a qualidade desses alimentos ingeridos e a qualidade de vida são fatores que interferem diretamente no funcionamento de nosso organismo, e podem auxiliar no surgimento de irregularidades em nossos sistemas (circulatório, digestivo, nutricional, nervoso...) gerando toxinas tanto mentais, emocionais e fisiológicas. Em sânscrito, chamamos toxina de Ama.

Existem várias formas de poder perceber a presença de Ama no organismo. Algumas delas são: redução ou alteração na percepção dos sabores, redução no apetite, todos os sinais de indigestão, sensações de peso, mau hálito, odor fedido da transpiração, camada grossa de muco sobre a língua, catarro ou salivação pegajosa, peito pesado, dificuldade de eliminar excreções, cansaço, obscurecimento da mente, insônias, brigas e discussões mal resolvidas...

Em geral, Ama tem seus atributos semelhantes ao dosha Kapha: frio, úmido, pesado, grosso e pegajoso. Produz fermentação no aparelho digestivo. Agrava com a ingestão de produtos animais, pesados e formadores de muco, como os derivados da lactose. O tempo nublado, chuvoso, leva a um estado psicológico mais Kapha e favorece a produção de Ama.

Há possibilidades de ocorrer desequilíbrios dos doshas com e sem toxinas.

 “Toxina pode ser qualquer tipo de substância que provoque efeitos prejudiciais no corpo, levando as intolerâncias, alergias e a uma sensação  geral de doença...” 

(Drª. Gillian McKeith no livro ‘Você é o que você come’ editora Alegro).









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União com Brahman


Quando a mente alcança a perfeita união com Brahman, o homem sábio compreende Brahman inteiramente no seu coração. Brahman está além de qualquer palavra ou pensamento. É a consciência pura, eterna. É a suprema bem-aventurança. É incomparável e imensurável. E perpetuamente livre, está além de toda ação, é ilimitado como o céu, indivisível e absoluto. Quando a mente alcança a perfeita união com Brahman, o homem sábio compreende Brahman inteiramente no seu coração. Brahman está além da causa e do efeito. É a realidade que se encontra além de todo pensamento. É eternamente o mesmo, incomparável, fora do alcance de qualquer concepção mental. Ele é revelado pelas sagradas escrituras e manifesta-se constantemente em nós através da nossa consciência egóica. Quando a mente alcança a perfeita união com Brahman, o homem sábio compreende Brahman inteiramente no seu coração. Brahman não conhece declínio nem morte. Ele é a Realidade sem começo e sem fim. É como um vasto lençol de água, sereno e sem margens. Está além do jogo das gunas. É o único, o eterno, perpetuamente tranqüilo. Absorve-te na união com teu verdadeiro Ser e contempla o Atman de infinita glória. Liberta-te da servidão e do cheiro nauseabundo da mundanidade. Empenha-te com tenacidade e alcança a libertação. Desse modo não terás nascido em vão neste mundo. Medita sobre o Atman, teu verdadeiro Ser, livre de todos os invólucros e limitações e que é a existência, o conhecimento e a bem-aventurança infinitos, o um sem um segundo. Assim te libertarás da roda de nascimento e morte. (A Jóia Suprema do Discernimento - Sankara)








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Curso de Meditação

 


Sobre meditação (por swami dayananda)


Na meditação é importante saber quem medita. Hoje há muitos tipos de meditação. Mas quem é aquele que medita? Se você cuidar do meditador, a meditação cuidará de si mesma é o que ensina a Linhagem Saraswati . Meditação é um encontro com você mesmo, nada mais. Você terá durante o Curso a Bhagavad Gita como presente para iluminar o processo. Venha cuidar de você!






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quarta-feira, 26 de janeiro de 2022

Yudhishthirastira o varti chakra


Rayasuia

Yudhishthirastira realizou o sacrifício rayouia para se tornar o varti chakra (imperador do mundo). Seus motivos não eram ganhar poder para si mesmo, mas estabelecer o dharma hindu , suprimindo todos os reis demônios que pensavam de forma diferente. Áryuna, Bhimá, Nakula e Sahadeva levaram seus exércitos aos quatro cantos do mundo para obter tributo de todos os reinos pelo sacrifício que Yudhishthira realizaria. Neste sacrifício, Yudhishthira honrou Krishna e as personalidades mais famosas de seu país. Isso irritou Shishupala (um príncipe de um país vizinho) que começou a insultar Krishna e os Pandavas por terem escolhido um vaqueiro para uma honra tão grande. Quando os insultos de Sisupala excederam os cem perdões que Krsna havia prometido à mãe de Sisupala, Krsna o decapitou com seu chakra sudarshana .Yudhishthira era um jogador e não conseguia se recusar a jogar dados com Shakuni (tio materno de Duriodhana), que o desafiou para um jogo de dados. Graças à habilidade de Shakuni nos dados, Yudhishthira perdeu cada jogo, perdendo um a um seu reino, suas riquezas, seus irmãos e, finalmente, sua esposa. Devido aos protestos de Vidura, Bhishma e Drona, o Rei Dristarastra lhe devolveu tudo o que havia perdido. No entanto, Shakuni desafiou Yudhishthira novamente e desta vez eles apostaram para passar treze anos no exílio, com a condição de que no último ano eles passassem no anonimato, e se fossem reconhecidos naquele último ano, não poderiam reivindicar seu reino. Draupadi e Bhima repreenderam duramente Yudhishthira por ter sucumbido à tentação de jogar aleatoriamente, precisamente em uma arte que era completamente desconhecida para ele, tornando os Pandavas vítimas dos desígnios malignos de Shakuni e Duriodhana. Yudhishthira censurou-se pela fraqueza de seu caráter, mas de acordo com as escrituras hindus, ele retrucou que uma chatria deve seguir seu código de honra nunca dando as costas a um duelo. Os termos do pagamento de sua dívida exigiam que os Pandavas se disfarçassem e não fossem descobertos durante o décimo terceiro ano de seu exílio. Para ficar completamente irreconhecível, Yudhishthira aprendeu a jogar dados com o sábio voador Narada Muni e se disfarçou de sacerdote de casta brâmane e jogador de dados na corte do reino Matsia do rei Virata .







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segunda-feira, 24 de janeiro de 2022

SOBRE CHAKKIS E VIDA DAS MULHERES

Se você gostaria de ouvir uma história inesperada, por favor, sente-se.



SOBRE CHAKKIS E VIDA DAS MULHERES

Os tradicionais chakkis indianos são mesas redondas de origem Rajasthani, principalmente em madeira de teca ou carvalho, usadas nos séculos passados para segurar uma mó manual para moer grãos ou especiarias. Eram mesas de moagem, e em memória da sua vocação primordial, muitos ainda mantêm uma portinha de lado para abrir e recolher a farinha.

Ainda hoje, as mulheres mais velhas do Rajastão sabem trabalhar no tradicional moedor de pedra dentro de um chakki de madeira .

A mesa de moedor esculpida à mão é comumente chamada de chakki ou jate (em Marathi), mas esse nome não é apropriado. Chakki é o nome do tradicional moedor antigo, uma pedra de moinho manual usada pelas mulheres para moer o grão e obter a farinha de trigo integral, chamada chakki atta , usada para preparar os típicos e tradicionais pães achatados como chapati, roti, naan, paratha e pur.

O chakki acionado manualmente consiste em dois discos volumosos de pedra grosseira, um fixo e outro giratório. O orifício descentralizado foi equipado com uma alça de madeira, enquanto o central foi usado para inserir os grãos de trigo.

Durante séculos, a moagem de grãos, um trabalho árduo e barulhento, foi realizado apenas por mulheres. Todos os dias, claro, junto com muitas outras tarefas exaustivas, como carregar água e segurar galhos na cabeça, como esses camponeses do século XIX. 

SOBRE CHAKKIS E CANÇÕES DE LIBERDADE

As mulheres indianas não estavam vivendo na rua fácil. De jeito nenhum.

Até meados do século 20, a condição das mulheres indianas era uma mistura entre a tortura de Tântalo (que quer algo que não pode ter) e a fadiga de Sísifo(trabalho infindável e inútil). Tão miseráveis eram esses homens, Sísifo e Tântalo, que pareciam mulheres indianas.

Na Índia, o status das mulheres foi firmemente garantido a uma cruz por três tipos de pregos: o sistema de castas, a falta de poder econômico feminino e a desigualdade de gênero.

As mulheres indianas estavam sob constante tutela e presas em sua condição, mas suas línguas e cérebros estavam livres – até certo ponto, pelo menos.

Em muitas regiões rurais de Maharashtra, as mulheres obrigadas a moer na mó desenvolveram as 'Canções do Moinho', o jatyavarchi ovi (do ovano Marathi , 'amarrar'), a livre expressão de suas vozes, pensamentos e sentimentos sobre a opressão das castas , parto, casamento, pobreza, dor, vida, morte e política também. Elas estavam triturando e cantando, às vezes sentadas próximas uma da outra para entoar um coro, raramente sozinhas, sempre em voz alta.

«Para milhares de mulheres, essas músicas marcaram um espaço criativo, uma zona pessoal de livre expressão», escreveu Namita Waikar, editora-gerente do People's Archive of Rural India , chefe do The Grindmill Songs Project.


Que tolo deu à luz

Que tolo deu à luz uma mulher?

Meu corpo está labutando de aluguel na casa de outra pessoa

Se eu soubesse, teria me recusado a nascer mulher

, teria me tornado uma planta tulsi na porta de deus

«Kusum Sonawane da aldeia Nandgaon de Mulshi taluka em Pune cantou sobre a indignidade de ser mulher, dizendo que preferia ser uma planta, talvez o manjericão sagrado (o tulsi ayurvédico ), mais reverenciado do que a mulher da casa. O ovi fala, assim, de um claro estatuto desigual das mulheres na sociedade, algo que as mulheres da aldeia notaram, cantaram e ouviram» (Namita Waikar).

Você foi mimada como uma filha querida,

Que seu irmão lhe deu uma plantação de folhas de bétele

Este ovi , transcrito de uma velha canção cantada por Konda Sangle da aldeia Nivanguni, em

Velhe taluka do distrito de Pune, «é uma lembrança da posse desigual da terra. As mulheres sozinhas não possuíam nada. Tudo o que eles têm é na forma de presentes dados pelo homem-pai, marido ou irmão, diz a cantora» (Namita Waikar).

Uma das canções mais emocionantes de Maharashtra foi gravada na vila de Nandgaon pela equipe do The Grindmill Songs Project:

Fomos agredidas quando pedimos o nosso direito à água

Ó mulher, a casta brâmane aqui é muito ortodoxa

Ó mulher, pedras e seixos foram jogados em nós quando encenamos um satyagraha,

Estávamos lutando por nossos direitos, protegendo nossos filhos

A música era tradicionalmente entoada por mulheres dalit, o grupo social que enfrentou (e até certo ponto ainda enfrenta) a mais severa discriminação na intersecção das desigualdades de casta e gênero. Os dalits eram os intocáveis ou párias, as pessoas que o sistema de castas hindu expulsou da estrutura social e condenou a ser o mais oprimido de todos.

A comunidade Dalit – como diz a canção – foi proibida de beber e usar a água que até os animais podiam beber livremente nas fontes e tanques públicos.

A luta pela água, Mahad satyagraha (uma forma de resistência civil não violenta e protesto) culminou em 20 de março de 1927: «Babasaheb Ambedkar bebeu água do Chavdar Tale (tanque) de Mahad, no distrito de Kolaba (província de Mumbai) e liderou quase 3.000 outros que fizeram o mesmo. O tabu social imposto aos dalits pelas castas superiores – proibindo-os de beber água de um recurso público – foi desafiado e quebrado» qualquer forma de discriminação.

A música do moinho lembra a importância de sua luta e o momento histórico do Chavdar Tale Mahad satyagraha de 1927 (observe que na música Bhimrao Ramji 'Babasaheb' Ambedkar é chamado de filho de Ramji, Bhim).

O trem com uma máquina a vapor ruge pela floresta

Anunciando: O filho de Ramji, Bhim, está de pé no Conto de Chavdar

(…)

Mergulhar quatro dedos nas águas do Conto Chavdar,

dá alegria e sensação de estar transformada

Ó mulher, o filho de Ramji tem uma coragem tão enorme

No Conto de Chavdar, só pelo direito a um gole de água

Uma multidão se reuniu por causa de mulheres e crianças

No Conto de Chavdar, há um jardim de flores

que o filho de Bhima realizou um satyagraha lá

Esta não é a única música em 'Babasaheb' Ambedkar; ouça outra música tocada na

vila de Majalgaon (sempre em Maharashtra) por uma velha moendo o moinho, e

gravada pela equipe do The Grindmill Songs Project.

Ó mulher, pelo vidro dourado um lavador de prata

Bhimraj bebeu água na estação de Aurangabad

Flores de jasmim e crisântemo em um copo

Quando estava na faculdade em Aurangabad, Bhim ficou sob mau-olhado

Ó mulher, há uma caneta dourada no bolso de Bhīmrāja

No bolso de Bhim, o país saúda com 'Jay Bhim!'

As músicas do grindmill foram inventadas por mulheres e passadas de geração em geração e, nesse processo, mudaram e enriqueceram.

«Com a chegada da moagem motorizada nas aldeias nas últimas duas décadas, este modo de expressão quase cessou: é uma perda para as mulheres nas aldeias, pois as suas vidas podem ter melhorado ao longo dos anos em termos materiais, mas os problemas e os desafios socioeconômicos que enfrentam em uma sociedade patriarcal não desapareceram» (Namita Waikar).

O QUE AS MULHERES CANTORAS PODEM FAZER

Nas culturas patriarcais, as mulheres em condição de inferioridade jurídica e econômica, qualquer que seja sua condição social, sempre conquistaram fiapos de liberdade de expressão. Os analfabetos e os pobres escolheram cantar. Como eles ousaram criar poesia? E de que outra forma eles fizeram suas vozes serem ouvidas? Sem surpresa, em muitas sociedades patriarcais , as mulheres muitas vezes cantam em voz alta. Muito alto.

Durante seu regime brutal, o Talibã proibiu todas as formas de música, permitindo apenas o canto de certos tipos de canções e cânticos religiosos. Eles sabiam que para desligar as mulheres, você precisa começar a desligar suas vozes.

(O sinal de que você está enfrentando um machista? Ele adora notar que as mulheres costumam falar demais).

Os jatyavarchi ovi das mulheres indianas, acorrentadas ao chakki ou jate, lembram os Canti di monda , as canções do italiano mondine , as capineiras sazonais femininas do norte da Itália de meados do século XIX até a década de 1960.








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sexta-feira, 21 de janeiro de 2022

Vida na Terra

 


Para o Hinduísmo, todas as vidas têm a mesma importância e desempenham papéis fixos, mas em conjunto. Se algum elo dessa cadeia é perdido, todo o equilíbrio ecológico será perturbado. Todos os tipos de vida – insetos, pássaros e animais em geral – contribuem para a manutenção do equilíbrio ecológico. No entanto, todos os animais desempenham suas funções sem precisar refletir sobre o que estão fazendo. Por isso, a contribuição da humanidade nessa cadeia deveria ser maior.

De acordo com a tradição Vaishnava, a evolução da vida neste planeta é simbolizada por encarnações divinas, começando por peixes, passando a anfíbios, animais mamíferos até a encarnação em humanos. Isso conduz a uma reverência pela vida animal, da qual teríamos evoluído.

O ambiente natural também tem destaque nas antigas escrituras hindus. Florestas e bosques são considerados sagrados. Assim como animais foram associados com deuses e deusas, plantas e árvores também foram relacionadas ao panteão hindu. O Mahabharata, texto sagrado monumental em tamanho e importância no hinduísmo, diz que, “mesmo se houver apenas uma árvore cheia de flores e frutos em uma aldeia, esse lugar se torna digno de adoração e respeito”.

Além dessa reverência às árvores, os rios também são parte integrante da prática religiosa hindu. Apesar da contaminação, a água do Ganges desempenha um papel importante na vida ritual da Índia.

Um antigo ditado hindu diz: “A Terra é nossa mãe e todos nós somos seus filhos. A Terra alimenta, abriga e veste. Sem ela não nos é possível sobreviver. Se a humanidade, como filha, não cuidar dela, ela diminuirá sua capacidade de cuidar dos seres humanos”.







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Bhumi


Bhumi  também conhecida como Bhudevi e Bhuma-Devi, é a deusa hindu que representa a Terra. Ela é a consorte de Varaha, um avatar do deus Vishnu, e por isso às vezes é chamada de Varahi. Ela é mencionada como a mãe dos deuses, Narakasura e Mangala. A deusa Sita é chamada de filha de Bhumi, pois nasceu da terra. O nome "Bhumi" deriva da palavra sânscrita 'Puhumi' - o nome original da deusa. Ela é conhecida por vários nomes, como Bhuvati, Bhuvaani, Bhuvaneshwari, Avni, Prithvi, Varahi, Dharti, Dhaatri, Dharani, Vasudha, Vasundhara, Vaishnavi, Kashyapi, Urvi, Ira, Mahi, Ela, Vasumati, Dhanshika, Hema e Hiranmati. Bhudevi é retratada sentada em uma plataforma que repousa nas costas de quatro elefantes, representando as quatro direções do mundo. Ela geralmente é representada com quatro braços, respectivamente segurando uma romã, um vaso de água, uma tigela contendo ervas medicinais e outra tigela contendo vegetais. Ela também é às vezes representada com duas mãos, a direita segurando um lótus azul conhecido como Kumuda ou Utpala, o lótus noturno, enquanto a mão esquerda pode estar no Abhayamudra, no destemor ou no Lolahasta Mudra, que é uma pose estética destinada a imitar a cauda de um cavalo.  Bhudevi é a consorte do deus javali Varaha, um avatar de Vishnu. Em Satya Yuga, o demônio Hiranyaksha sequestrou a terra e a escondeu nas águas primordiais, Vishnu apareceu como Varaha para resgatá-la. Varaha matou o demônio e recuperou a Terra do oceano, erguendo-a em suas presas, e restaurou Bhudevi em seu lugar no universo e se casou com ela. Mangala era filho de Varaha e Bhumi. Narakasura foi o primeiro filho de Bhudevi. Existem duas histórias sobre o nascimento de Narakasura. No primeiro, ele foi o primeiro filho de Bhumi e Varaha. Ele nasceu quando Bhūmi pediu um filho a Varaha. Narakasura mais tarde fez uma penitência para receber uma bênção de que apenas sua mãe seria capaz de matá-lo. No segundo, o pai de Narakasura é Hiranyaksha e nasceu quando os chifres de Hiranyaksha tocaram Bhumi. Sita, a esposa de Rama emergiu da terra, portanto Bhumi é sua mãe espiritual. Certa vez, houve uma seca em Mithila, cidade natal de Sita. Janaka, pai de Sita, estava arando a terra. Sob seu arado, ele encontrou uma menina (Sita). Depois disso, choveu e Janaka e sua esposa, Sunaina, decidiram adotar a garota. Como Sita nasceu da terra, ela também era conhecida como Bhumija. Sita entrou na Terra com sua mãe Bhumi após uma rivalidade com seu marido Rama.  Depois de receber a bênção, Narakasura se tornou arrogante e orgulhoso de seu poder. Ele começou a capturar mulheres e as tornou suas esposas com força. Ele capturou quase 16 mil mulheres. Ele tomou o controle do céu de Indra e ninguém foi capaz de derrotá-lo por causa de sua bênção. Narakasura até capturou a mãe de Indra, Aditi, e deu para sua mãe, Bhumi. Bhūmi foi solicitada a matá-lo. Ela assumiu um avatar como Satyabhama, filha de Satrajit. Satyabhama se casou com Krishna e eles mataram Narakasura. 







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quarta-feira, 19 de janeiro de 2022

Oração após alimentação contida no Vishnu Purana

 



Tendo comido suficientemente, o chefe de família deve então lavar sua boca, com seu rosto virado para o leste ou o norte; e tendo tomado novamente um gole de água, ele deve lavar suas mãos do pulso para baixo. Com um espírito satisfeito e tranquilo ele deve então se sentar, e chamar à memória sua divindade tutelar; e então ele deve rezar dessa maneira: 'Que o fogo, incitado pelo ar, converta esse alimento nos elementos terrenos deste corpo, e no espaço fornecido pela atmosfera etéria o faça ser digerido, e me dê satisfação! Que essa comida, em sua assimilação, contribua para o vigor da terra, água, fogo, e ar do meu corpo, e proporcione satisfação genuína! Que Agasti, Agni, e o fogo submarino efetuem a digestão da comida da qual eu comi! Que eles me concedam a felicidade que sua conversão em nutrição gera; e que a saúde sempre vitalize minha forma! Que Vishnu, que é o princípio essencial de todos envolvidos com estrutura corpórea e os órgãos de percepção, seja propiciado por minha fé nele, e influencie a assimilação do alimento revigorante que eu comi! Pois realmente Vishnu é o comedor e a comida e a nutrição, e por essa convicção que aquilo que eu comi seja digerido.







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terça-feira, 18 de janeiro de 2022

A Raposa e O Piolho


Era uma vez uma raposa. Alguns piolhos pensaram que o pelo da raposa daria uma bela floresta para viverem. Rapidamente, o seu corpo ficou coberto por milhares de piolhos. Era uma coisa terrível. A raposa coçava-se e esfregava-se mas não conseguia livrar-se deles. Um dia a raposa foi até a um lago para beber água. Ao por as patas da frente na água para começar a beber, reparou que as patas dentro do lago já não tinham piolhos. Os piolhos tinham subido pelo corpo acima por causa da água. A raposa é um animal muito astuto. Pensou, “Ah, esta é a maneira!” Apanhou um pequeno pau, pôs uma ponta na boca e devagar, começou a entrar na água. Todos os piolhos começaram a subir pelas pernas acima para escapar da água. Quanto mais a raposa entrava na água, mais para cima os piolhos iam. Quando a água chegou à barriga da raposa, os piolhos moveram-se para as suas costas. Pouco a pouco a raposa entrou mais fundo até ter os piolhos todos na cabeça. Foi ainda mais fundo, até só ter o nariz e o pau fora da água. Os piolhos passaram para o pau; apenas alguns ficaram no nariz. Então a raposa respirou fundo, reteve a respiração e submergiu o corpo todo. Os poucos piolhos que restavam passaram para o pau. Nesse momento a raposa, simplesmente, deixou ir o pau. Os piolhos afastaram-se flutuando e a raposa saiu do lago totalmente liberta do incómodo. 

A prática espiritual é como simpáticos pauzinhos para nos vermos livres de todos os nossos “piolhos” – as nossas amarras e hábitos indesejáveis. Ajudam-nos a libertarmo-nos de tudo aquilo que nos prende, para que possamos obter a libertação.

Contos Iluminados Como dito por Sri Swami Satchidananda






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sexta-feira, 14 de janeiro de 2022

A abelha sagrada




A abelha indiana é sagrada no hinduísmo , equivalente à vaca sagrada. Esta consideração da abelha sagrada origina-se da história da deusa Bhramari Devi, esta deusa hindu foi a única que conseguiu derrotar as forças do mal quando nasceu na forma de sadhu que meditava e não comia nada até que Brahma veio recompensá-los perguntando o que ele queria, o sadhu respondeu que não gostaria de morrer morto em uma guerra, por uma arma, por um homem ou uma mulher, por um bípede, por um quadrúpede ou uma mistura dos anteriores dois.

Brahma concede o desejo do sadhu que subsequentemente decide voltar todos os sadhus ou sábios contra os deuses e assim reinar supremo sobre os três mundos. Os deuses desesperados fizeram várias reuniões para ter uma ideia antes que o impensável acontecesse: em uma de suas reuniões, uma bela voz anunciou aos deuses que não se preocupassem e que o problema seria resolvido pela pessoa menos reverenciada, a mais esquecida.

Poucos dias depois, uma deusa apareceu no meio de um encontro, ela era linda e brilhava como o sol, estava enfeitada com as mais belas joias, parecia benevolente, estava coberta de colar de flores, abelhas e outros polinizadores giravam ao redor dela. Os deuses perguntaram quem ela era, a deusa respondeu que ela era uma encarnação da Devi, os deuses decidiram chamá-la de Brahmari Devi ( Brahmari Devi significa "A Deusa das abelhas" em sânscrito ).

De suas mãos vieram inúmeras abelhas e vespas que cobriram toda a terra, o céu estava coberto com eles e a terra estava em trevas, as montanhas, florestas, vales, prados e planícies estavam cobertos com eles. Nenhum lugar na terra teria uma visão clara do céu. Todo esse exército marchou sobre o exército de sadhus e os matou até o fim.






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