Ações e Destinos

Na floresta, nos arredores da cidade de Pratishthana, vivia um eremita que era considerado um gênio fantástico para predizer eventos. As pessoas afluíam para ele a fim de saberem seu futuro, sem se importarem com o fato de que o eremita não gostasse de satisfazer sua curiosidade.

O eremita continuadamente mudava seu acampamento, adentrando-se cada vez mais na floresta, até que as pessoas ficaram cansadas de procurá-lo e desistiram de sua busca.

Um dia, Vipul e Vijan perderam-se no caminho, enquanto tomavam um atalho na floresta, no percurso entre Pratisthana e outra cidade. Perambularam à volta até ficar escuro. Tinham medo dos ataques das feras ou bandidos e procuravam desesperadamente por um abrigo.

Tarde da noite, viram um feixe de luz atrás de um arbusto. Aproximaram-se do lugar com o coração trêmulo e logo alcançaram uma cabana - perto de um riacho murmurante, numa atmosfera cheia de fragrância de sândalo e folhas de Tulsi.

Espiaram dentro da cabana e viram um velho imerso em transe. Adivinharam que ele seria eremita reputado por suas acuradas profecias.

O medo os abandonou na presença do eremita. Acocoraram-se no chão da cabana e, quando o eremita abriu os olhos, prostraram-se diante dele.

O eremita ouviu a história que contaram e deu-lhes variados frutos para comer.

"Relaxem. De manhã, tomem um banho no riacho. Alguns de meus discípulos devem estar aqui depois do amanhecer. Pedirei a um deles para mostrar-lhes como sair da floresta", disse o compassivo eremita.

Eles fizeram o que foi aconselhado pelo eremita. Porém, quando chegou a hora de partirem, ficaram diante dele com as mãos postas e disseram:

"Senhor, sabemos de suas maravilhosas capacidades para predizer o futuro das pessoas. Seríamos tolos se deixássemos sua presença sem conhecer nosso futuro, agora que a chance nos colocou face a face com o senhor!"

"Olhem aqui, rapazes, não gosto de predizer coisas. Pode não ser bom para vocês conhecerem o futuro. Além disso, seu futuro como está agora, pode não permanecer inalterado!" disse o eremita.

Mas os jovens permaneceram onde estavam esperando que o eremita satisfizesse seu desejo.

"Tudo bem", disse o eremita. "Sentem-se quietos por um momento."

Vipul e Vijan sentaram-se de pernas cruzadas diante dele enquanto o eremita meditava sobre eles. Então, olhando para Vipul, disse com a voz firme daquele que sabe:

"Você será rei dentro de um ano."

Então com o olhar fixo em Vijan disse:

"Pena, rapaz, você morrerá nas mãos de um assassino dentro de um ano!"

Os dois amigos inclinaram-se diante dele e despediram-se.

Uma vez na floresta, Vipul não podia conter sua alegria e dançava como um possesso. No entanto, Vijan ficava cada vez mais sombrio. Era muito natural.

De volta à cidade, Vipul comportou-se com orgulho e arrogância:

"Vou decapitá-lo quando me tornar rei!" era o refrão de sua fala quando ficava aborrecido com alguém, incluindo seus companheiros. As pessoas sabiam que o eremita profetizara que ele se tornaria um rei e estavam temerosas de contradizê-lo. Diante dele conduziam-se com temor.

Vijan, que era um professor, fazia seu trabalho com grande devoção e passava o resto de seu tempo orando. Quando não estava orando, estava servindo pessoas à sua volta. Era humilde com todos. Vagarosamente saiu de seu humor sombrio e a morte não mais parecia se agigantar dele. Havia se entregado a Deus.

Seis meses se passaram. Uma noite Vipul chamou Vijan e disse:

"Querido amigo. Vou sair para escolher um lugar para o meu futuro palácio. Você não quer me ajudar na escolha?"

Vijan acompanhou Vipul. Estavam ambos examinando uma região deserta quando Vipul tropeçou em um pote meio enterrado. Desenterrou-o, removeu a tampa e viu que continha ouro.

Hurrah! Gritou. ”Minha sorte começou a despontar! Agora devo usar este dinheiro para preparar-me para receber a coroa que está vindo para mim!"

Ele mal acabara de falar quando um bandido pulou de um arbusto e tentou se apoderar do pote em sua mão. Quando Vijan veio socorrer o amigo, o bandido atacou-o com um punhal. Porém, Vijan era mais forte que ele e também conhecia truques de autodefesa. Deu um leve murro no sujeito, e o punhal caiu da mão do bandido, embora Vijan tivesse recebido um corte no ombro. O bandido fugiu.

O agradecido Vipul ofereceu a Vijan a metade da riqueza que o pote continha. Mas Vijan polidamente recusou a oferta, dizendo que, como tinha que morrer brevemente, ele não necessitava de dinheiro.

Vipul gastou a riqueza extravagantemente - comendo, bebendo e se divertindo de muitos modos dúbios.

Um ano inteiro se passou. Não havia sinal de qualquer coroa que estivesse chegado para Vipul, nem da morte se aproximando de Vijan.

Eles esperaram por algum tempo. Depois foram procurar o eremita que, enquanto isso, havia se entranhado ainda mais na floresta.

"Senhor, como suas profecias deram errado?" perguntaram-lhe quando, por fim, o encontraram.

O eremita sentou-se em meditação por um longo tempo. Então ele disse a Vipul:

"Seu destino mudou por causa se suas estúpidas ações durante esses meses. A coroa que lhe era destinada foi reduzida a um pote cheio de ouro que você achou no campo."

Virando-se para Vijan, disse:

"Suas preces, humildade e confiança, no Divino mudaram seu destino também. A morte pela mão de um assassino foi reduzida a um mero ferimento produzido por ele."

Os dois amigos retornaram silenciosamente.

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Auto-Conhecimento

Os Três Estados

Visva é Abhimani de Jagrat Avastha ou estado de vigília. Taijasa é Abhimani estado de sonho ou Svapna Avastha. Prajna é Abhimani estado de sono profundo ou Dridha Sushupti. Isso está no microcosmo ou Pindanda.

Um malabarista lança a extremidade de um fio no céu, sobe pela ajuda do fio e desaparece depois de algum tempo; Seu corpo cai ao chão em pedaços. As peças se unem novamente e formam o mesmo malabarista. Os espectadores não se importam em entender o segredo e o significado dessa ilusão. Eles estão simplesmente atordoados por enquanto. Eles são surpreendidos com admiração. Similarmente, os estados de vigília, sonho e sono profundo se assemelham ao arremesso do fio. Visva, Taijasa e Prajna representam o malabarista que parece subir por meio do fio. O verdadeiro diretor de toda a ilusão está inteiramente distante do fio e do homem que sobe o fio. Assim como o malabarista fica todo o tempo no chão, completamente invisível para os espectadores devido ao poder da ilusão, assim também Brahman, o Absoluto permanece para sempre como uma testemunha silenciosa. Ele não é visto pelo povo mundano por causa do véu criado pelo avidya. Assim que o véu é removido pela meditação, Brahman brilha em sua glória natural e esplendor. O meditador se torna Isso quando ele sabe disso.

Jagrat é o estado de vigília em que o homem goza dos cinco objetos grosseiros dos sentidos como o som, etc., através dos cinco órgãos do conhecimento , ou seja, Ouvido, pele, olho, língua e nariz. Ele é consciente do mundo. Ele tem consciência externalizada (Bahih Prajna). Jiva é chamado neste estado como Visva.

Um rei entra em seu carro e se move na cidade. Isso corresponde a Jiva vagando no mundo em estado de vigília. Ele retorna e entra em seu palácio. Isso corresponde ao estado sonhador. Ele entra no quarto da cama à noite. Isso corresponde ao estado de sono profundo.

A superfície do lago é comparada com a mente consciente. O fundo do lago é comparado com a mente subconsciente. Os objetos que vêm do fundo do lago a sua superfície são comparados às imagens que vêm à superfície da mente consciente da mente subconsciente. O Vikshepa Sakti que perturba a mente é comparado ao vento que perturba a água do lago. Durante o estado de vigília, o Vikshepa Sakti, o Sankalpas do indivíduo e os sentidos perturbam a mente. No estado de sonho, o Vikshepa Sakti somente perturba a mente. No sono profundo a mente está em perfeito descanso.

Às vezes, durante o estado de vigília também a mente passa para um estado de quietude por um tempo muito curto e é livre de Sankalpa e as duas correntes de amor e ódio. Neste estado, o Prajna ou consciência é interna (Antah Prajna). Não está unido com o Vrittis mental.

As experiências do estado de vigília são reproduzidas no sonho através de Vasanas e Samskaras, com alterações, adições e combinações misteriosas. É a mente que cria todas as imagens do sonho. A mente é o assunto. A mente em si é o objeto. A própria mente assume as formas de uma mulher, cavalo, carro, motorista, estrada, rio, cidade, etc.

O Eu é coberto por Avarana durante o sono e por Vikshepa durante os estados de vigília. O que está acima de Avarana e Vikshepa é Atman. O Yoga Sastra diz:

Nidralur jagaratyante yo bhava upajayate

Tam bhavam bhavayan nityam muchyate netaroyati.

O cientista tira suas conclusões a partir de suas observações e experiências do estado de vigília apenas. Por isso, eles não estão corretos. A experiência verdadeira inclui a experiência dos três estados, ou seja, desperto, sonho e estados profundos do sono. O Vedantin estuda os três estados. Ele ganha mais conhecimento real do estado de sono profundo. Ele obtém uma pista para a existência do quarto estado ou do estado de Turiya a partir de um estudo do estado de sono profundo.

Svapna é o estado de sonho em que o homem desfruta dos cinco objetos dos sentidos e todos os sentidos estão em repouso e somente a mente funciona. A mente em si é o sujeito e o objeto. Ela cria todas as imagens dos sonhos. Jiva é chamado Taijasa neste estado. Existe Antah Prajna (consciência interna). A escritura diz: "Quando ele adormece, não há carros naquele estado, nem cavalos e estradas, mas ele mesmo cria carros, cavalos e estradas." (Briha, Upa, IV, 3-9-10)

O mundo dos sonhos é separado do despertar. O homem dormindo em uma cama em Calcutá, bastante saudável no momento de ir para a cama, vagueia em Deli como um homem doentio no mundo dos sonhos e vice-versa. O sono profundo está separado do mundo do sonho e do despertar. Para o sonhador, o mundo dos sonhos e os objetos dos sonhos são tão reais quanto os objetos e as experiências do mundo em vigília. Um sonhador não tem consciência da irrealidade do mundo onírico.

Ele não está ciente da existência do mundo de vigília, além do sonho. A consciência muda. Está mudança na consciência produz as experiências de vigília ou de sonho. Os objetos não mudam em si mesmos. Só há mudança na mente. A própria mente desempenha o papel do despertar e do sonho.

O sonhador sente que os sonhos são reais enquanto durarem, por mais incoerentes que sejam. Sonha às vezes que sua cabeça foi cortada e que está voando no ar.

O sonhador acredita na realidade dos objetos do sonho, bem como as diferentes experiências no sonho. Só quando acorda do sonho, ele sabe ou percebe que o que estava experimentando era um mero sonho, uma ilusão e uma farsa. Similar é o caso com o Jiva no mundo acordado. O ignorante Jiva imagina que o mundo fenomenal dos prazeres dos sentidos é real. Mas quando ele está acordado para a realidade das coisas, quando seu ângulo de visão é alterado, quando a tela de Avidya é removida, ele percebe que este mundo de vigília também é irreal como o mundo dos sonhos.

No sonho um homem pobre se torna um poderoso rei. Ele gosta de vários tipos de prazeres. Ele se casa com uma Maharani, vive em palácio magnífico e gera várias crianças. Ele dá sua filha mais velha em casamento ao filho de um Maharajah. Ele vai para o Continente junto com sua esposa e filhos. Depois retorna e visita vários lugares de peregrinação. Ele morre de pneumonia em Benares. Dentro de cinco minutos, ele recebe as experiências acima. Que grande maravilha.

Como no sonho, assim no despertar, os objetos vistos são insubstancial, embora as duas condições diferem por ser interna e sutil, e a outra externa, bruta e longa. Os sábios consideram a condição de vigília, bem como a de sonhar como uma, em consequência da semelhança da experiência objetiva em ambos os casos. Como são sonho e ilusão ou um castelo no ar, assim dizem os sábios, o Vedanta declara este universo para ser.

Os sonhos representam os contrários. Um rei que tem muitos sonhos de comida que está implorando sua comida nas ruas. Um aspirante puro e casto sonha que sofre de uma doença venérea. Um soldado cavalheiresco sonha que está fugindo do campo de batalha do medo de seu inimigo. Um homem fraco doentio sonha que está lutando com um lutador. Um homem vivo sonha que ele está morto. Ele também sonha que seu pai vivo está morto e chora durante a noite. Ele também experimenta que ele está participando da cremação de seu pai. Às vezes, um homem que vive em uma cidade sonha que ele está enfrentando um tigre e um leão e grita alto à noite. Ele pega o travesseiro pensando que é seu baú e segue para a estação ferroviária. Depois de caminhar uma curta distância ele leva isso para ser um sonho e volta para sua casa. Algumas pessoas sonham que eles estão sentados na latrina e realmente urinam em suas camas.

Raja Janaka perguntou a muitos Pandits: "Se isto é irreal ou é irreal?" Um Pandit disse: "Isso é irreal." Raja Janaka perguntou: "O Pandit, o que você quer dizer com isso é irreal?"

O Pandit respondeu que "o sonho é irreal. "Isso significa sonho". Janaka não estava satisfeito. Ashtavakra disse: "Ambos são irrealistas." Janaka perguntou: "O Ashtavakra Rishiji, o que você quer dizer com" ambos”? Ashtavakra respondeu: “Tanto o estado de vigília e sonho são irreais. Somente Brahman é real." Raja Janaka estava satisfeito agora.

Mesmo no sonho, você está em comunhão com o Senhor. Você não verá nenhuma imagem mundana.

O rei Ajatashatru pegou o brahmin Gargya pela mão e levou-o para onde um homem dormia. O rei falou com ele; Mas ele não se levantou. Mas quando Ajatashatru o tocou pelas mãos, ele se levantou. Agora o rei perguntou ao brâmane: "Onde estava a mente do homem, consistindo como faz do conhecimento, enquanto ele estava dormindo e de onde ele acabou de voltar?" Mas Gargya não pôde responder. Então Ajatashatru explicou-lhe como a mente ou o Eu do dorminhoco vagueia no sonho, como todos os lugares pertencem a ele e como pode ser à vontade, agora um grande rei, agora um grande Brâmane, mas como outra vez há então um mais alto e mais feliz estado, ou seja, quando cai em um sono sem sonhos e já não tem qualquer consciência de qualquer coisa. Esta é a condição em que o Eu do homem não afetado pelo mundo dos fenômenos, repousa na verdadeira natureza, na qual não há diferença entre o Atman e o Brahman. Os psicólogos ocidentais sustentam que a mente subconsciente opera mesmo durante o sono e que há um pouco de consciência também, mesmo durante o sono profundo, como o homem se lembra de depois de acordar que ele gostava de sono profundo. Isto não está certo. A mente subconsciente funciona somente durante o sonho. Não há mente durante o estado de sono profundo. Ele se envolve em sua causa, isto é, ele se funde, por enquanto, em Karana Sarira ou corpo causal ou o Anandamaya Kosha. Mas o corpo causal ou Mula Avidya está funcionando durante o sono profundo. O Chaitanya associado ou a inteligência, ou seja, Prajna também está presente durante o sono profundo. É o Prajna que se lembra da felicidade do sono profundo. Prajna, a inteligência que está associada com o estado de sono profundo; Taijasa, a inteligência que está associada com o estado de sonho; E Visva, a inteligência que está associada ao estado de vigília é uma. Corpo causal, corpo de semente, Anandamaya Kosha, Mula Avidya ou Ajnana são termos sinônimos.

Jiva desfruta de sono profundo nesta cidade de nove vilas de Maya. Nessa condição não há nem Vritti nem Sankalpa, nem alteração dos estados de ânimo nem jogo dos sentidos, nem a função das correntes Raga-Dvesha nem a operação do intelecto. Nesse estado não há apresentação de conhecimento falso ou verdadeiro.

No sono, o homem caminha para dentro retirando todos os sentidos de objetos externos. Um bebê dorme mais do que adultos. Um homem adulto dorme mais do que um homem velho. O sono prepara um homem para atividades vigorosas dando descanso à mente, aos sentidos e ao corpo. Então o sono é toda a vida. Quando um homem está com fome, ele corre para fora. Este é o estado oposto.

No estado de sono profundo ou Sushupti, todos os sentidos e a mente estão em perfeito descanso. A mente está envolvida em sua causa, a Karana Sarira. O Jiva é chamado Prajna neste estado. O Anandamaya Kosha está funcionando. Há um véu entre o Jiva e o Brahman.

Durante o sono existem duas coisas. Eles são Prajna e Mula Ajnana (ou Avidya). Não há mente. A mente recebe Laya em Mula Ajnana. Anandamaya Kosha, Karana Sarira, é outro nome para Mula Ajnana. Anandamaya Kosha (corpo-semente) funciona durante o sono. Prajna está consciente da felicidade do sono. Ele não é capaz de expressar sua felicidade durante o sono, embora ele esteja desfrutando realmente apenas como o homem que pegou o anel que caiu em um poço por mergulhar fundo e não é capaz de falar ou expressar seus sentimentos enquanto ele está debaixo da água.

A felicidade que você deriva do sono profundo é bem-aventurança positiva. Não é um mero prazer negativo. Esta felicidade é super sensual. Não é derivada do contato direto com objetos sensuais. É o corpo causal ou Anandamaya Kosha que funciona durante o sono profundo. O Avidya Vritti e Prajna (Chaitanya que está associado com o corpo causal) estão presentes durante o sono profundo. Mente e egoísmo estão envolvidos no Ajnana. Eles não estão presentes durante o sono profundo. Este Prajna está consciente da bem-aventurança do sono profundo. É Ele quem se lembra da felicidade na forma de Visva no estado Jagrat. O que quer que tenha desfrutado realmente pode ser lembrado por ele. Assim como o homem que descobriu o anel que caiu em um poço por mergulho não é capaz de expressar seus pensamentos aos espectadores enquanto ele está na água, assim também Prajna não é capaz de expressar sua felicidade. Mas Visva, o Chaitanya que está associado com o corpo físico durante o estado de vigília, sente isso. Visva, Taijasa (Chaitanya associado com o corpo astral durante o sonho), Prajna são um.

Assim que você acordar, o sonho se torna irreal. O estado de vigília não existe no sonho. Ambos os estados de sonho e vigília não estão presentes no sono profundo. O sono profundo não está presente nos estados de sonho e vigília. Portanto, todos os três estados são irreais. Eles são causados pelas três qualidades Sattva, Rajas e Tamas. Brahman ou o Absoluto é o testemunho silencioso dos três estados. Ela transcende também as três qualidades. É puro êxtase e pura consciência. É a Existência Absoluta.

Esta é a diferença entre o sono profundo e o Samadhi. Quando você retorna do sono profundo, você não tem nenhum conhecimento do Eu. Você retém a mesma mente, os mesmos Vasanas os mesmos pensamentos, os mesmos Samskaras que você tinha antes de você ter ido dormir. Mas no caso de Samadhi, o Yogi ou o sábio sai com plena iluminação. Ele é dotado de Conhecimento do Ser. Seus Samskaras velhos são queimados totalmente. Há aniquilação da mente (Manonasa). Ele é agora um homem mudado, com visão equilibrada e mente equilibrada. Ele está livre de todas as dúvidas, temores, desejos. Ele pode limpar as dúvidas de todos.

Desmaio é apenas meio-sono. Você não deve dizer com isso que o homem em desmaio, metade aprecia Brahman ou que a alma se torna metade e se une com Brahman.

O estado de desmaio em parte se assemelha ao sono. A falta de sentido pertence à metade do lado do sono profundo, com a outra metade ao lado da morte. É a porta para a morte. Se há um remanescente de Karma, ele volta à consciência; Se não resta nenhum trabalho, ele morre. A mente em desmaio nem descansa em Karana Sarira nem no Hita Nadi na garganta. Está em um estado de estupefação. Está em estado de ser atordoado. Faz exame de seu descanso em um lugar entre Hita Nadi e Karana Sarira.

No desmaio há metade do sono profundo, pois é diferente dos outros três estados. Um homem desmaiado não percebe nenhum objeto. O corpo de uma pessoa desmaiada cai no chão. Portanto, um homem em desmaio não está acordado. Ele não está sonhando, pois está totalmente inconsciente. Ele está morto? Não, ele tem vida e calor. Ele continua a respirar. Desmaio não é sono profundo. O corpo de um homem em desmaio treme e seu rosto é terrível. Seus olhos estão olhando abertos. Mas um homem que está dormindo parece calmo e pacífico. Seus olhos estão fechados. Seu corpo não treme. Um homem adormecido pode ser despertado por um ligeiro toque com a mão ou chamando-o pelo seu nome, enquanto que um homem em desmaio não pode ser despertado, mesmo por um golpe com um pau. Desmaio é causado por um golpe na cabeça com uma vara enquanto o sono é devido ao cansaço ou fadiga.

O sono profundo é a semente e os estados de vigília e sonho são os seus frutos. O sono profundo é muito pouco removido em um de seus aspectos de Samadhi ou união com Paramatman. Se não fosse assim e a consciência não voltaria à condição de vigília e sonho, o sono profundo (Sushupti) seria apenas o estado de Samadhi ou consciência suprema.

Turiya ou o quarto estado transcende os três estados acima. O sábio que controlou a mente e os sentidos, que está acima da consciência do corpo e os três Gunas, que está se identificando com o Brahman Sat-Chit-Ananda, está no gozo desse estado de bem-aventurança ou super consciência. Este é o estado transcendental de Moksha.

O ligeiro intervalo ou Sandhi entre estado de sono profundo e o despertar é chamado Tushnim Bhuta Avastha ou estado de quietude da mente. Da mesma forma há um intervalo ou Sandhi entre o estado de vigília e o estado de sono profundo. No primeiro Sandhi, a mente está saindo com a experiência de Rasa de sono profundo; No Sandhi posterior está entrando nos recessos do coração com a experiência ou Rasa dos objetos mundanos. Nestes dois Sandhis a mente é livre de Sankalpa e atração ou repulsão. As escrituras dizem:

Svapnaprabodhayah Sandhavatmano gatimat madrik.

Pasyan bandham cha cha moksham cha mayamatram na vastutah.

O buscador após Atma Tattva deve vê-lo na junção entre o estado de vigília e sono. Ele deve ver que a escravidão e a liberação se devem à ilusão de Maya do indivíduo e não a uma realidade. - Bhagavatam VII, 3-V

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Meditando com Gatos

Ao pé de uma colina, às margens de um rio, vivia um eremita. A floresta à volta fornecia-lhe os frutos e os vegetais que ele necessitava. A água do rio era pura. As pessoas das aldeias vizinhas ficavam felizes em reparar sua cabana de tempos em tempos. De fato, eles ficariam felizes de fazer qualquer coisa para o eremita. Porém, suas necessidades eram poucas.

Muitos corriam para encontrá-lo. Ouviam seus conselhos e iam embora. Mas um se apegou a ele, apesar de nunca ter sido encorajado pelo eremita. Contudo, deve ser admitido que o jovem servia bem a seu mestre. Ele se arrogava ser o principal discípulo do ermitão e este não se importava. As pessoas começaram a chamá-lo de Chelababa.

Uma tarde, enquanto meditava profundamente, o eremita recebeu um chamado de seu guru que vivia nos Himalaias.

"Estou indo para as colinas altas", o ermitão anunciou ao Chelababa de madrugada.

Na verdade, seu pé direito já estava fora da cabana. Chelababa foi tomado de surpresa, mas conseguiu controlar-se e disse:

"Por favor, leve-me consigo"

O eremita sorriu amavelmente, mas foi categórico ao expressar sua impossibilidade em levá-lo.

"Quando você voltará?" perguntou Chelababa à beira das lágrimas.

"Por que deveria eu ficar preso a qualquer compromisso sem valor? Sou um asceta. Vou para onde quiser. Não tenho apego a nenhum lugar, você deve saber disso."

"O que acontecerá com este eremitério encantador?" perguntou Chelababa muito interessado.

O eremita riu e disse:

"O eremitério era para mim; eu não era para o eremitério. Não foram muitos castelos e fortes reduzidos a poeira através dos séculos? O que importa se uma mera cabana desaparecer?"

Chelababa não pareceu apreciar a resposta. Chorou e disse:

"Mestre, pelo menos permita-me viver aqui em sua memória. Talvez um dia você retorne."

O eremita sentiu pena do jovem que, apesar de tudo, o tinha servido tão bem.

"Que seja", disse. "Pode dizer a todos que pedi para você conservar meu eremitério."

Não se sabe para onde foi o eremita depois de ter encontrado seu guru. Pode ser que tenha perambulado pelos Himalaias. Trinta anos se passaram. Mas, um dia, talvez tenha se lembrado de seu velho eremitério, às margens do rio e do discípulo que deixara lá. Decidiu visitar o lugar.

Andou durante vários meses e aproximou-se da colina. Muito havia mudado naquela região e ele também mudara muito. Ninguém o reconheceu. No caminho para seu eremitério, encontrou uma feira. Curioso, entrou e o que viu o surpreendeu tremendamente. Uma seção da feira era dedicada à venda de gatinhos apenas!

"Este aqui está destinado a crescer e tornar-se um maravilhoso macho, muito apropriado para meditação", exclamou um vendedor segurando um gatinho listrado.

"O meu está destinado a se tornar o mais belo gato malhado do mundo - o tipo exato para a pura meditação", gritou um outro.

"Venham aqui, estes gatinhos são descendentes diretos do gato de estimação do guru, aquele com o qual o grande eremita meditava!" declarou um terceiro.

O eremita ficou perplexo. Levou um homem para o lado e observou:

"Senhor, nunca ouvi falar sobre uma feira de gato!"

"Como podia ter ouvido? Os discípulos de Chelababa vivem, a maior parte, nesta área. Naturalmente, como o gato é muito importante aqui, nós temos esta feira quinzenal!" disse o homem.

Isso, porém, não satisfez a curiosidade do eremita. Continuou andando em direção a seu velho eremitério. No caminho, ouviu um senhor idoso chamando a atenção do filho:

"Como pode você pensar em meditar sem um gato amarrado ao pilar? O que pensará de você Chelababa se vier a saber de sua conduta extravagante?"

Perplexo cada vez mais, o eremita chegou à margem do rio. Sua velha cabana ainda estava lá, mas era conservada como um santuário sagrado. Seu discípulo, Chelababa, vivia numa bela casa que lhe fora ofertada por seus admiradores. Um certo número de discípulos estava a seu serviço.

Todos olharam com surpresa para o inesperado visitante, porém ninguém ousou pará-lo. O eremita prosseguiu em seu caminho até o quarto de Chelababa. Anoitecia. Chelababa meditava. Diante dele estava deitado um gato, amarrado a um pilar.

Enquanto o eremita olhava com compaixão, teve uma visão de tudo a que havia acontecido. Décadas atrás, ele possuía um gato de estimação. O gato travesso tinha o hábito de brincar com ele e puxar sua barba sempre que o encontrava sentado tranquilamente. Quando o eremita sentava-se para meditar, amarrava-o a um pilar, para não ser perturbado por ele. Chelababa havia observado esta prática e concluíra que amarrar um gato ao pilar era o primeiro princípio a ser seguido para uma meditação saudável.

Assim que Chelababa abriu os olhos, viu seu mestre. Estava para gritar de alegria, mas o eremita impediu-o a tempo e disse:

"Não tenho a intenção de atrair a atenção dos outros sobre mim. Devo deixar este lugar imediatamente."

"Mestre!por favor, leve-me consigo". Em lágrimas,Chelababa, implorou.

O eremita sentiu que suas súplicas eram genuínas. Embora simplório, Chelababa era uma boa alma, um sincero devoto.

"Tudo bem. Encontre-me no outro lado da colina, sozinho, dentro de uma semana. Enquanto isso, anuncie a seus discípulos que a era da meditação com gatos amarrados ao pilar já passou. De agora em diante eles podem meditar sem esta formalidade", disse o eremita e foi embora para a colina.

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Auto-Conhecimento

Capítulo Dez

Brahma Vidya

Os Três Corpos (Karana, Sukshma e Sthula)

A inominável ignorância (Anadi, Avidya) é chamada Karana Sarira (corpo causal).

O corpo real de Linga Sarira tem 17 Tattvas ou princípios, ou seja, 5 Jnana Indriyas (órgãos do conhecimento , ou seja,  ouvido, pele, olho, língua e nariz), 5 Karma Indriyas (órgãos de ação, , fala, mãos, pernas, genitais e ânus), 5 Pranas, mente e Buddhi. Quando este corpo astral se separa do corpo físico, nós o chamamos de morte. Este é composto de elementos não compostos (Apanchikrita). Este é o instrumento do prazer. A mente executa todas as ações muito rapidamente no Linga Sarira e flutua. Mas o corpo grosseiro (Sthula Sarira) não conhece nada e é inerte.

Da porção rajásica dos Tanmatras formam-se os órgãos de ação ou Karma Indriyas; Da porção Rajásica de Akasa, órgão da fala é formado; De Vayu, mãos; Do fogo, as pernas; Da água, genitais; E da terra, ânus. Da soma de Rajas destes cinco Tanmatras formam-se os cinco Pranas ou ares vitais, a saber, Prana, Apana, Vyana, Udana e Samana. O corpo sutil ou Linga Sarira é formado a partir dos 17 princípios. Durante o sonho, é Linga Sarira que funciona. Pranamaya Kosha, Vijnanamaya Kosha pertencem a este corpo sutil.

Som é o Devata para ouvir; Vayu para o toque; Sol para a vista; Varuna para o gosto, Asvini Kumaras para o cheiro; Agni para a fala; Indra para Pani ou mãos; Upendra ou Vishnu para Pada ou pés; Yama para Payu ou excreção; Prajapathi para Upastha ou geração.

Os cinco órgãos do Conhecimento são órgãos de ações também. Ouvir, tocar, ver, provar e cheirar são Karmas (ações). Quando o olhar não é casto, quando há mal Drishti, quando você olha para uma mulher, o olho faz uma ação mal.

Os Jnana Indriyas são as orelhas, a pele, os olhos, a língua e o nariz por meio dos quais o som, o toque, a forma, o gosto e o cheiro são experimentados. É o contato dos sentidos com seus objetos, como som, etc., que produz calor e frio, prazer e dor. Mantenha o corpo sob seu controle. Preserve o equilíbrio. Não se torne um escravo do seu corpo. Faça do corpo a sua ferramenta ou instrumento.

Atman ou Brahman transcende esses três corpos.

Maya preparou três revestimentos ou casacos para o homem, a saber, o corpo causal, o corpo astral e o corpo físico. O corpo causal corresponde ao mais íntimo casaco usado por um homem, o corpo astral representa a camisa; O corpo físico corresponde ao, sobretudo espesso. Assim que um homem coloca os casacos preparados por Maya, ele esquece sua natureza divina essencial.

Suddha Sattva ou Maya forma o Karana Sarira de Ishvara. Malina Sattva (impuro-Sattva) ou Rajas (Avidya) forma o corpo causal de Jiva. Ishvara controla Maya. Jiva é influenciado por Avidya.

Karana Sarira é o resultado de impulsos kármicos. É o filho do Karma, por assim dizer. Vive e cresce com ele e desaparecerá se a influência do Karma puder ser destruída.

Karana Sarira é como uma pequena semente que contém a árvore inteira dentro de si. É também conhecido pelo nome de corpo de sementes. Todo o corpo físico, mente, Prana e sentidos saíram deste corpo  sementes.

Tudo o que se aprofunda na natureza intelectual de um homem, todas as emoções mais elevadas e aspirações mais altas ficam indelevelmente impressas no Karana Sarira do homem.

O Linga Sarira do Yogui passando pela cobertura terrestre, torna-se terrena, através da água torna-se aquosa e através do fogo, ardente. Com o corpo ardente ele vai para a capa de ar e com a capa arejada para a capa de Akasa. Ele passa também através dos Tanmatras e os sente. Ele passa também pelo próprio Prana e se torna toda ação. Tendo cruzado assim os revestimentos de Sthula e Sukshma, o Yogui alcança o sexto cobrir o do transformável ou Ahankara Tattva, que é o absorvedor dos Tanmatras e dos Indriyas. Daí ele vai para Mahat Tattva (intelecto) e daí para Pradhana (Mula Prakriti) onde todos os Gunas encontram seu lugar de repouso. Então, tornando-se todo Pradhana, ele atinge com a exaustão de todos os Upadhis o Atman puro transcendental, que é uma encarnação da paz e da bem-aventurança.

Assim como o óleo de ghee, creme e fígado de bacalhau engorda este corpo físico, também as emoções e paixões animais engordam o corpo astral. A aniquilação de emoções e paixões trará a destruição do corpo astral.

Este corpo astral também tem sexo-distinções, masculino e feminino, Kalpânico. Em Svarga (céu) há Maithuna (coito) mas nenhuma concepção. O Linga Sarira é equipado com um corpo Tejomaya para o prazer no céu.

O corpo astral aparecerá como um vapor semelhante ao vapor do corpo físico. Os ocultistas separam este corpo astral ou sutil do corpo físico e movem-se com este corpo sutil em vários lugares. Yoguis avançados condensam o corpo físico e se movem no ar para lugares distantes. Este processo exige uma grande quantidade de energia.

O fogo não pode queimar o corpo astral ou Sukshma Deha. O corpo sutil pode penetrar muito facilmente os estratos das rochas. Pode voar no ar. Pode mergulhar profundamente em uma conflagração de fogo ou nas profundezas do mar. Pode mover-se aproximadamente com velocidade do relâmpago. Ele pode viajar de Colombo para Londres em um segundo. Não pode ser ferido, mesmo que caia do cume de uma montanha.

Este corpo físico vem, fica e vai. É uma combinação dos cinco elementos. É insensível. Tem um começo e um fim. Este Atman puro ou o Self não vem nem vai. Por que então você chora por isso? Meu filho, tu és a Pura Inteligência em si.

Este corpo é como um carrinho ou um carro de motor. É sem inteligência. Atman é o verdadeiro condutor deste corpo. O Atman todo sábio habita neste corpo. Assim este corpo foi feito inteligente pelo Atman.

O corpo físico é insensível, mas parece ser sensível por conta da união temporária da alma com ele. Quando a alma sai do corpo, o corpo físico permanece como um tronco de madeira. Ele se desintegra e se decompõe. Embora a alma permeie o corpo inteiro, contudo é uma entidade distinta capaz de existir para além dele. É a Verdade viva. É pura consciência.

O Eu ou Atman está encerrado dentro das cinco bainhas. Quando gradualmente se desenvolve sua natureza divina, essas bainhas gradualmente se desgastam. Sua consciência passa dos planos inferiores para os superiores. Ele percebe cada vez mais liberdade e bem-aventurança do Ser. Sua vontade se torna pura, forte e irresistível. Ele é capaz de controlar os sentidos e a mente por sua forte força de vontade. A força de vontade não é outra coisa senão a força da alma.

Se você tem um conhecimento claro das cinco bainhas, você não será iludido. Portanto tente entender a natureza das cinco bainhas e suas funções primeiro. O que é distinto das cinco bainhas é Sat-Chit-Ananda Atman, seu próprio Ser. Este Atman é imanente em todos os seres. Ele existe em todos os lugares e em todos os momentos. Negue, suprima ou elimine as bainhas ou Upadhis ilusório e identificar-se com o apoio dessas bainhas, a homogênea, o Eu Imortal.

O estado de iluminação e realização daquela Felicidade Infinita escapa à sua compreensão pela ilusão criada pelos veículos e vestimentas em que a alma está encerrada e suas atividades com as quais se identifica através de Vasanas acumuladas de inúmeros nascimentos. Mas meditação constante e investigação irá remover todos os obstáculos e ajudá-lo a atingir o summum bonum.

Que Brahman é o Eu interno de todos os seres. Que Brahman é sem causa e sem efeito, sem qualquer coisa dentro ou fora, sem defeito, impureza, sem comprimento ou largura, sem cores, corpo ou forma. Que Brahman é sem membros, partes, sem nome ou casta, sem mãos ou pernas. Que Brahman é uma personificação da sabedoria, paz e bem-aventurança.

Este Atman ou Brahman é puro, calmo, auto-luminoso, invisível, imperecível, eterno e independente. Ele é sem corpo, sem fôlego, sem fim. Ele está em Sua própria grandeza. Ele está sem apoio. Ele brilha em Sua própria Glória.

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A escola dos bichos

Conta-se que vários bichos decidiram fundar uma escola.
Para isso reuniram-se e começaram a escolher as disciplinas.


O Pássaro insistiu para que houvesse aulas de voo.
O Esquilo achou que a subida perpendicular em árvores era fundamental.
E o Coelho queria de qualquer jeito que a corrida fosse incluída.
E assim foi feito, incluíram tudo, mas cometeram um grande erro.
Insistiram para que todos os bichos praticassem todos os cursos oferecidos.

O Coelho foi magnífico na corrida, ninguém corria como ele. Mas queriam ensiná-lo a voar.
Colocaram-no numa árvore e disseram: “Voa,
Coelho”. Ele saltou lá de cima e “pluft”…coitadinho! Quebrou as pernas.


O Coelho não aprendeu a voar e acabou sem poder correr também.
O Pássaro voava como nenhum outro, mas o obrigaram a cavar buracos como uma toupeira.
Quebrou o bico e as asas, e depois não conseguia voar tão bem, e nem mais cavar buracos.
Sabe de uma coisa?
Todos nós somos diferentes uns dos outros e cada um tem uma ou mais qualidades próprias dadas por DEUS.
Não podemos exigir ou forçar para que as outras pessoas sejam parecidas conosco ou tenham nossas qualidades.
Se assim agirmos, acabaremos fazendo com que elas sofram, e no final, elas poderão não ser o que queríamos que fossem e ainda pior, elas poderão não mais fazer o que faziam bem feito.
Respeitar as diferenças é amar as pessoas como elas são.

Aulas às quinta- feria 16:30 às 17:30 horas.

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Ahankara

Ahankara

(Causa para todas as misérias)

Srishti é de dois tipos, a saber, Jiva Srishti e Ishvara Srishti. Não há dor em Ishvara Srishti. A água sacia a sede. O fogo dá calor. A brisa fresca revigora. As árvores dão sombra. As vacas dão leite bom. 'Mamata-minidade', minha esposa, meu filho, etc., são Jiva Srishti. Isso dá dor. Quando você ouve: "Cavalo está morto", você não é afetado. Quando você ouve 'Meu cavalo está morto' de repente você começa a sentir. A raiz dos sofrimentos humanos é 'Mamata'. Destrua esta Mamata e descanse em Bem-Aventurança Atmica.

É impossível para um homem que tem intenso Deha Abhimana (apego para o corpo) para atingir Atma Jnana, ou realizar unicidade de vida e unidade de consciência.

Como infinitamente você está ocupado com seu corpo e seus conceitos. "Eu, eu, eu, sou médico; Eu sou inglês; Eu sou um americano; Eu sou um brâmane; Eu sei tudo; Eu sou inteligente; Eu sou muito inteligente; Eu sou muito forte; Eu sou o fazedor; Eu sou o ator; Eu fiz muita caridade; Eu construí um hospital em nome do meu pai." Não há fim para este 'eu'. Assim que esta identificação com este corpo perecível e impuro cessar, assim que você perceber que você não é este corpo, que "este corpo não sou eu", que você é o Imortal Eu que permeia tudo, todas as dores partem, todas as dificuldades desaparecem, você estará salvo deste terrível Samsara. Você alcançará a morada de bem-aventurança e néctar e riqueza espiritual inesgotável, a cidade da imortalidade e beberá o cálice da imortalidade.

Cinquenta bombas podem destruir uma cidade grande. Mas mesmo cinco mil bombas não podem destruir esse egoísmo. Tão difícil é o egoísmo. O Jiva ignorante tem endurecido o egoísmo por pensar demais em sua personalidade e vaidade demais. Mesmo o granito ou o diamante pode derreter em algum momento ou outro, mas é muito difícil aniquilar este egoísmo, embora não seja nada em essência. Um Bhakta ou devoto destrói o egoísmo através da auto entrega. Um sábio aniquila-o através da autonegação e da investigação atmica ou indagação de "quem sou eu?”.

Sivaji contratou milhares de trabalhadores para construir um forte. Ele tinha o Abhimana que ele estava alimentando todas essas pessoas. O Guru de Sivaji, Swami Ramdas, entendeu isso. Ele chamou Sivaji e pediu-lhe para quebrar uma grande pedra que estava deitada em frente ao seu palácio. Sivaji ordenou a um servo que fizesse o trabalho. Quando a pedra foi quebrada, uma rã que estava dentro pulou para fora. Ramdas perguntou: "O Sivaji, quem arranjou comida para este sapinho que estava dentro desta pedra?" Sivaji sentiu-se envergonhado, prostrado diante de Ramdasji e disse: "Ó Guru Maharaj, tu és Antaryami. Você entendeu meu Abhimana, quando eu pensei que esses trabalhadores são alimentados por mim. Agora Viveka amanheceu em mim. Protege-me, ó Senhor, eu sou teu discípulo. "

Os macacos têm grande Moha para seus filhos. Eles carregam o macaco morto, esqueleto de seus filhos, mesmo por um mês. Moha é apego ao corpo físico. Esses Samskaras são transportados do reino animal para o reino humano. Essa é a razão pela qual um homem ou uma mulher entretém Moha grande para o filho.

Você nasceu sozinho. Você vai morrer sozinho. Você atravessa sozinho as diferentes armadilhas que você encontra. Você se encontra sozinho em qualquer miséria que cai sobre você. Por que então você aprecia Moha (amor apaixonado) por seus filhos, esposa, etc., falsas produções de Moha? Acorde. Cuidado.

Você nasce para conquistar a natureza e, assim, realizar Atman.

Tente conhecer os caminhos e hábitos deste Ahankara. Ele tem sede de auto engrandecimento ou autopromoção, poder, posse de objetos e prazer. Mate este Ahankara ou egoísmo e narcisismo. Seja desinteressado. Amarre sua fé às virtudes opostas, espírito de sacrifício e altruísmo. Aceite o sacrifício e o serviço como princípios orientadores da vida. Imediatamente você terá uma vida espiritual rica e expandida.

Não se identifique com corpo, esposa, filho, objetos. Desista de todas as ideias de posses. Nunca chame nada: "Isto é meu." Estabeleça-se com a única ideia: "Brahman só brilha e existe. Eu sou Brahman.” Torne-se um Jivanmukta. Desfrute Advaitico, Felicidade Brahmica, a beatitude final.

Se o pote que é colocado em uma sala escura e que contém uma lâmpada no interior é quebrado, a escuridão da sala é dissipada e você vê a luz em toda parte na sala. Mesmo assim, se o corpo é quebrado através da meditação constante sobre o Eu, isto é, se você destruir Avidya e seu efeito a saber, Deha Adhyasa ou identificação do corpo e se elevar acima da consciência do corpo, você reconhecerá a Suprema Luz do Atman em toda parte.

Não há arma mais nítida que Atmica Vichara para cortar o inimigo inveterado 'Ahankara'.

O homem vive em carne. Ele come carne. Ele abraça a carne. A carne é Ahankara. A carne é mundo. Maya toca através da carne. Mãe Kali não quer oferendas de carne. Ela quer oferta de Ahankara. Pessoas insensatas matam cabras para agradar a sua língua sob o pretexto de uma oferta à Mãe Kali. Horrível crime imperdoável e pecado hediondo!

O encantador de serpentes extrai as duas presas venenosas da cobra e depois brinca com ela sem qualquer medo. A cobra agora também levanta o capuz e sibila, mas o encantador de serpentes sabe que não pode fazer nenhum mal a ele. Mesmo assim se você extrair os dois dentes venenosos, ou seja, Ahamta e Mamata, você pode mover-se sem medo neste mundo. Você se tornará um Jivanmukta e se alegrará no Atman interior.

Aquele que comete suicídio por conta de problemas faz um "suicídio ímpio". Aquele que mata egoísmo, narcisismo, Vasanas, Indriyas, pensamentos, etc., comete "santo suicídio".

Qual é a finalidade de usar cinzas comuns de estrume de vaca na testa? Queimar o Ahankara e usar a cinza formada a partir da destruição deste Ahankara na testa e no corpo.

Yashoda tentou seu melhor nível para amarrar seu bebê Krishna com um pedaço de corda. Ela trouxe uma corda para amarrá-lo. Era curta por duas polegadas. Novamente ela trouxe uma corda maior. Esta também foi curta por duas polegadas. Ela trouxe várias cordas, mas a cada vez havia a falta de dois centímetros. O que isto significa? Existe algum significado filosófico? Sim, há filosofia aqui. Yashoda era um pouco egoísta. Ela também tinha uma forte ideia de possessividade. Ela estava muito apegada ao bebê. O Senhor Krishna queria erradicar da sua mente o "eu tenho "  e "meu". Ele indiretamente ensinou a Sua mãe: "Ó querida mãe, desista de mim e de mim. Então só você pode amarrar-Me por um cordão de puro Prema”.

Se você matar a abelha rainha, as outras abelhas que estão coletando o néctar das flores em um lugar que está a uma distância de cinco milhas da abelha rainha também morrem de uma vez. Similar é o caso com as formigas brancas também. Se um homem na tribo africana primitiva sofre de qualquer dor aguda, todo o grupo de pessoas que vivem a uma distância de cem milhas recebe a dor. Os casos acima são registrados após observação definida por psicólogos no Ocidente. Há um sentimento instintivo intenso entre as tribos primitivas. Essa é a razão pela qual se um é afetado todo o grupo de pessoas é afetado. Isso vai provar que existe uma consciência universal e que você pode tornar-se um com a consciência cósmica ao fundir seu egoísmo ou autoafirmação inicial e, assim, pode obter o maior conhecimento divino.

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