Auto-Conhecimento

Glória de Vedanta

Vedanta é o caminho real direto para o domínio da felicidade pura e da morada suprema da imortalidade e da felicidade eterna. É o Sanjivini (erva do Himalaia) que pode levar a vida sem demora a um homem moribundo. Ele levanta um homem imediatamente ao status de Imperador de imperadores, Rei dos reis, Shah de Shahs, embora ele não tenha nada para comer, mesmo que esteja vestido com trapos. Isso proporciona uma força interior real. Ele inspira, renova, vivifica, revigora e energiza. Dá esperança para o desespero, poder para o impotente, força para o sem vigor e alegria para o sem alegria.

A única filosofia ousada que eleva um homem é Vedanta. É abrangente. É a Religião dos Vedas. Ele traz esperança, força, paz, inspiração para o desamparado, deprimido e sem esperança. Como elevado é o estudo do Vedanta. Quão ainda mais elevado é a prática de Vedanta. Saudações aos professores de Vedanta e Brahma Vidya Gurus.

Quanto mais o dualismo crescer, mais aumentará o medo da existência terrena. Como pode haver medo quando você vê somente o Eu em todos os lugares, quando você alcança o estado não dual de unidade com Brahman, quando não há nada para ver, nada para ouvir, nada para tocar?

Os sábios afirmam enfaticamente que não há maior ganho do que o ganho de Atman, o Eu. Todos os desejos são gratificados quando se atinge a realização do Eu. Ele goza da felicidade suprema do Eu. Ele está satisfeito com o Eu.

Vedanta abraça tudo. É tudo incluído. É a religião dos Upanishads. É um patrimônio de todos. Não tem discussão com nenhuma religião. Prega princípios universais. Inculca a ideia dessa religião universal que é a fonte de todas as religiões do mundo. É um ótimo nivelador. Ele une tudo. Isso dá espaço para todos.

O Vedanta inclui todas as seitas, todas as religiões, todos os credos, todos os cultos, todas as nações. Proclama as revelações dos sábios da Índia. É a propriedade comum de todos. Ele expande o coração e abre os olhos. Isso traz uma nova vida. Ele dá alegria suprema e felicidade eterna. Ele remove todas as barreiras que separam o homem do homem e unem todas as pessoas. Dá consolo, força, paz e remove todos os medos, dúvidas e ansiedades, fantasia e ilusão.

O conhecimento do Eu destrói Avidya ou ignorância, assim como o Sol destrói a escuridão. Então o mundo inteiro de nomes e formas que escondeu Brahman de você se derreterá.

O conhecimento de Brahman é transmitido de Brahma ao resto, do preceptor ao discípulo (Parampara). Sri Gaudapada transmitiu a Sri Govindapada o conhecimento do Eu, Sri Govindapada a Sri Sankaracharya, Sri Sankaracharya a Sri Padmapada e assim por diante.

Existem sete categorias na filosofia Nyaya, a saber,

Substância (Dravya)

Qualidade (Guna)

Ação (Karma)

Gênero (Samanya)

Diferença (Visesha)

Co-inerência  (Samavaya) e

Não existência (Abhava).

Pratyaksha (percepção dos sentidos), Anumana (inferência), Shabda (testemunho védico ou testemunho de um Apta) e Upamana são os quatro Pramanas (provas de conhecimento) na Filosofia de Nyaya.

O que sabe é chamado Pramata; O que produz conhecimento de um objeto é Pramana (prova) e um objeto ou coisa conhecível é chamado Prameya.

Você não pode confiar muito na percepção direta. Olhe para o céu. Parece ser uma cúpula. Parece ser azul. Isso não é real. Você também não pode confiar na inferência. De todo Pramanas, Sabda Pramana é a mais confiável, porque é a experiência direta das almas realizadas. É absolutamente infalível. Srutis possui autoridade como meio de conhecimento correto de Brahman.

Atma Jnana é uma coisa para a realização e não para mera conversa. É Anubhava-Jnana. O simples estudo de Upanishads e Brahma Sutras não ajudará um homem a alcançar esse Conhecimento Eu. A maioria das palestras também não ajudará muito. Pode um sapo em um poço entender a glória do Sol, por mais que você o explique através de símiles e analogias? Pode um homem que não provou o doce do açúcar entender o sabor do doce do açúcar, por mais que você entregue uma palestra sobre o sabor doce do açúcar? Atma Jnana deve ser sentido e experimentado por si mesmo, através de Sravana, Manana e Nididhyasana.

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