quarta-feira, 30 de novembro de 2016

Panchatantra






LIVRO I
A PERDA DE AMIGOS


Aqui então começa o Livro I, chamado "A Perda de Amigos”.
O primeiro verso é executado:

O leão da floresta e o touro
Estavam ligados na amizade, crescente, plena:
Um chacal então distanciou os amigos
Para fins ambiciosos e maliciosos.
E foi assim que aconteceu.



No sul do país havia uma cidade chamada Maidens' Delight. Esta competia com a cidade do Rei do Céu, tão rica em toda grandeza urbana formando a joia central da coroa da Terra. Seu contorno era como do monte Kailash. Seus portões e palácios estavam abastecidos com máquinas, armas de fogo e carros em grande variedade. Seu portão central, maciço como a Montanha Indrakila, estava montado com parafuso e barra de madeira, painel e arco, todos formidáveis, impressionantes, sólidos. Seus numerosos templos levantaram suas paredes firmes perto de praças espaçosas e cruzamentos. Usava uma zona de muros que lembrava o elevado Himalaia.
Nesta cidade viveu um comerciante chamado Progresso. Ele possuía um monte de inúmeras virtudes e um monte de dinheiro, resultado da acumulação de mérito em vidas anteriores.
Como ele ponderou uma vez no meio da noite, suas conclusões tomaram esta forma: "Mesmo uma abundante reserva de riqueza, se bicada, afunda como uma pilha de fuligem. Muito pouco, se adicionado, cresce como um formigueiro. Assim, embora o dinheiro seja abundante, deve ser aumentado. Riquezas não merecidas devem ser ganhas. O que é ganho deve ser guardado. O que está guardado deve ser ampliado e cuidadosamente investido. Dinheiro, mesmo se acumulado em lugar comum, é provável ir em um piscar de olhos, os obstáculos são muitos. Dinheiro não empregado quando surge oportunidades, é o mesmo que dinheiro não possuído. Portanto, o dinheiro uma vez adquirido deve ser guardado, aumentado, empregado. Como o provérbio diz:

“Libere o dinheiro que você ganhou;
Dessa maneira, o mantêm com segurança, mesmo:
O excesso de água de um tanque
Deve encontrar uma maneira de derramar.
Elefantes selvagens são capturados para domar;
Com o capital é o mesmo:
Nos negócios, os mendigos não têm escopo
Cujo estoque em comércio é esperança vazia.
Se qualquer um não usar seu destino
Para alegria no presente ou estado futuro,
Suas riquezas servem como tolos grilhões;
Ele simplesmente os mantém para enriquecer. "

Tendo assim colocado ordem a sua mente, ele coletou mercadorias para a cidade de Mathura, reuniu seus servos e depois de despedir-se de seus pais quando o asterismo e estação lunar eram auspiciosos, partiu da cidade, e com seu povo a seguir com retumbar de concha e batidas de tambor precedendo. Na primeira chuva, mandou que seus amigos voltassem, enquanto ele continuava.
Para suportar o jugo, ele tinha dois touros de bom presságio. Seus nomes eram Joyful e Lively; eles pareciam nuvens brancas, e seus peitos estavam cingidos com sinos de ouro.
Logo alcançou uma floresta encantadora com Grisleas, Acácias, dhaks e sals, densamente plantadas com outras árvores de aspectos encantadores; temível com elefantes, bois selvagens, búfalos, cervos, vacas grunhindo, javalis, tigres, leopardos e ursos; abundante água que brota dos flancos das montanhas; rica em cavernas e arvoredos.
Aqui, o touro Lively foi derrotado, em parte pelo peso excessivo da carruagem, em parte porque um pé afundou indefeso onde a água da cascata fez uma região enlameada. Neste ponto o touro de alguma forma estalou o jugo e afundou em um montão. Quando o motorista viu que ele estava caído, saltou excitadamente da carroça, correu para o comerciante não muito longe e humildemente se curvou, disse: - Oh, milorde! Lively ficou cansado da viagem e afundou na lama.
Ao ouvir isso, o comerciante Progresso ficou profundamente abatido. Ele parou por cinco noites, mas como o pobre touro não voltou à saúde deixou os guardas com uma provisão de forragem e disse: "Vocês devem se juntar a mim mais tarde, trazendo Lively, se ele viver, se ele morrer, depois de executar o últimos ritos fúnebres ". Tendo dado essas instruções, ele partiu para seu destino.
No dia seguinte, os homens, temendo os muitos inconvenientes da floresta, partiram também e fizeram um relatório falso a seu mestre. "Pobre Lively morreu", disseram eles, "e nós realizamos últimos ritos fúnebres com fogo e tudo mais.” E o mercador, sentindo-se triste por um momento, por gratidão realizou uma cerimônia que incluía ritos para os falecidos, então viajou sem dificuldade para Mathura.
Entretanto, Lively, já que seu destino o desejava e a vida futura estava predestinada, caminhou passo a passo até a margem do Jumna, seu corpo revigorado por uma névoa pulverizada das cascatas. Lá ele pastou as esmeraldas pontas de folhas de grama, e em poucos dias ficou gorducho como o touro de Shiva, corcunda alta e cheio de energia. Todos os dias ele rasgava o topo de formigueiros espetando com os chifres, e brincava como um elefante.
Mas um dia um leão chamado Rusty, com uma comitiva de todos os tipos de animais, desceu à margem do Jumna para tomar água. Lá ele ouviu o prodigioso berro de Lively. O som perturbava seu coração, mas ele ocultava seus sentimentos internos, enquanto sob uma Figueira espalhava sua comitiva no que é chamado de Círculo de Quatro.
Agora as divisões do Círculo de Quatro são dadas como: (1) o leão, (2) a guarda do leão, (3) os subordinados, (4) os servos. Em todas as cidades, capitais, cidades, aldeias, centros de mercado, assentamentos, postos fronteiriços, concessões de terras, mosteiros e comunidades há apenas um ocupante do posto de leão. Relativamente poucos são ativos como guarda do leão. Os subordinados são a multidão indiscriminada. Os servos são colocados nos arredores. As classes são cada dividida em três membros alta, média e baixa. 
Agora Rusty, com conselheiros e íntimos, desfrutava de uma realeza da seguinte ordem. O seu gabinete real, apesar de não possuir pompa de cobertura, mosquiteiro, ventilador, veículo e ostentação amorosa, foi erguido pelo puro orgulho do sentimento natural de coragem.
Mostrava soberba ininterrupta e autoestima abundante. Manifestava um zelo natural pelo poder sem controle o qual não tolerava nenhum rival. Era ignorante do discurso encolhido, que delegava a quem gostasse desse tipo de coisa. Funcionava por meio de impaciência, ira, pressa e altivez. Seu objetivo viril era o medo, o desdém do adulador, o estranho ao obsequioso, o desarmado. Não fazia uso de artifícios lisonjeiros, mas brilhava na sua confiança na empresa, no valor, na dignidade. Era independente, desapegado, livre de preocupação egoísta. Anunciava a recompensa da masculinidade por seu prazer em beneficiar os outros. Era invicto, livre de constrangimento e mesquinharia, embora não pensava em elaborar obras defensivas. Não mantinha nenhuma conta de receitas e despesas. Não conhecia desvio nem serviço do tempo, mas era irritadiço com a energia ganha pela excelência do espírito. Não desperdiçou nenhumas deliberações sobre os seis expedientes convencionais, não tinha objeto de desconfiança. Não prestou atenção em nada ou em emboscadas, em suas torrentes de lágrimas ou em seus gritos. Não teve nenhum treinamento incorreto no uso de armas, mas não decepcionou as expectativas.
Encontrou alimentos satisfatórios e abrigo sem dependência de criados. Não teve timidez em relação a nenhuma floresta exótica, nem alarmes. Sua liderança estava elevada. Como diz o provérbio:

O leão não precisa, no posto florestal,
Nem pompa e nem educação,
Apenas só o poder e o orgulho;
E toda a canção que seus súditos cantam,
Está nas palavras: "Ó Rei, ó Rei!"
Não há epíteto ao lado.
E de novo:
O leão não precisa, para sua nomeação,
Nenhuma cerimônia, nenhuma unção;
Suas ações de heroísmo trazem a
Ele fortuna. A natureza o coroa rei.
O elefante
É a carne do leão,
com gotas
Por gotejar icor doce;
Apesar de sua falta deva vir acontecer,
O leão não mordisca

Agora Rusty tinha em sua caravana dois chacais, filhos de conselheiros, mas sem ocupação. Seus nomes eram Cheekand e Victor. Estes dois confraternizaram secretamente e Victor disse: "Meu querido Cheekand, olhe para o nosso mestre Rusty, que veio por água, e por que razão está tão desconsolado?" - Por que se intrometer, meu caro? - disse Cheek. - Há um ditado: A morte persegue o inofensivo mordomo: note o macaco que extraia cunhas. - Como foi isso? - perguntou Víctor. E Cheek contou a história ...





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O Nascimento de Ganesha

Parvati e Shiva moram no Monte Kailash, nos Himalaias, em uma bela caverna no meio da neve. Shiva sempre viajava com seus companheiros, bhuta-ganas, e sempre voltava de repente, surpreendendo Parvati muitas vezes, sem ela estar apresentável. Um dia, enquanto tomava banho, temerosa de que Shiva aparecesse a qualquer momento, Parvati formou, com a pasta de sândalo que ela usava como sabonete, uma estátua de um belo menino. Ela soprou seu Prana (respiração) e a estátua se tornou viva. Como ela estava tomando banho, ordenou que o menino guardasse a porta da sua caverna. Logo Shiva chegou e quis entrar, e o menino, permanecendo sempre fiel ás ordens de sua mãe, não deixava ele entrar de jeito nenhum. Ele só obedecia a sua querida mãe. Shiva chamou todos os outros deuses para tentar dominar o menino, mas nada de ele sair da porta (ele tinha toda a Shakti, ou poder de sua mãe, nada mais do que a própria força de todo o universo).
 Até que Vishnu sugeriu que Shiva o distraísse e Vishnu cortaria a cabeça do menino com sua arma poderosa, a Chakra. O “disparo” da arma Chakra foi tão grande que a cabeça do menino foi parar muitíssimo longe, em outro universo. Ao sair da caverna e ver seu filho decapitado, Parvati ameaçou, com sua Shakti, destruir o mundo inteiro. Os deuses ficaram muito temerosos e oraram a Shiva para proteção. Vishnu sugeriu a Shiva que pegasse a cabeça do animal mais sábio e colocasse no menino. Shiva correu em volta de todo o mundo e finalmente achou um elefante, o qual decepou e colocou a cabeça no corpo do menino. Shiva o batizou de Ganesha, que significa o senhor dos Ganas, companheiros de Shiva. 
Aulas às quinta- feria 16:30 às 17:30 horas.




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segunda-feira, 28 de novembro de 2016

Auto-Conhecimento

Benefícios do Japa
Japa é um maravilhoso sabão divino para a mente. Japa dá um agradável frescor, emocionante banho espiritual. Ele maravilhosamente lava o corpo sutil ou Linga Sarira ou corpo astral. O limpa de seus vários tipos das impurezas. Japa purifica o coração. Japa estabiliza a mente. Destrói o Shad Ripus. Destrói os nascimentos e a morte. Japa queima os pecados. Japa queima os Samskaras. Japa aniquila o apego e induz Vairagya. Japa retira as raízes de todos os desejos e faz um destemido. Japa remove a desilusão e dá a paz suprema. Japa desenvolve Prema e une o devoto com o Senhor. Japa dá saúde, riqueza, força e vida longa. Japa traz a consciência de Deus. Japa desperta Kundalini e dá felicidade eterna.
Santosha (contentamento), Santi (paz de espírito), equilíbrio mental, força espiritual interior, destemor, ausência de irritabilidade da mente são alguns dos sinais do progresso espiritual. Estes são os frutos da prática de Japa de qualquer Mantra.
Quando a Alopatia, Homeopatia, Cromatologia, Naturopatia, Ayurveda e outras 'patias' não conseguem curar uma doença, somente a Nama Pathya Divina pode curá-lo. O nome do Senhor é um soberano especial, um suporte fixo, uma panaceia infalível e uma cura para todas as doenças. É um ideal ou supremo "pick-me-up" na escuridão e desespero, na depressão e tristeza, na batalha diária ou na luta pela existência.
O nome do Senhor é a semente da árvore da espiritualidade. É o destruidor das impurezas da mente. Ele confere paz suprema, eterna felicidade e Conhecimento infinito. Ele infunde o amor divino nos corações dos recitadores. É o chafariz de toda a felicidade. Que esse Nome, o doador da Imortalidade, remova todos os seus medos e traga consolo e alegria suprema a todos!
O nome do Senhor Rama é mais doce do que o mais doce dos objetos. É um refúgio de paz. É a própria vida das almas puras. É o purificador de todas as ações purificadoras. Ele apaga o fogo consumidor dos desejos mundanos. Ele desperta o conhecimento de Deus que está adormecido em nossos corações. Ela banha o aspirante no oceano da bem-aventurança divina. Glória a Sri Rama e Seu Nome!
Os pecados mais hediondos dos homens desaparecem imediatamente se eles se lembrarem do Senhor, mesmo por um momento. (Vishnu Purana VI, 8-10).
Há um poder misterioso no Nome. Há uma Sakti inescrutável no Nome de Deus. Todas as potências divinas estão escondidas no Nome do Senhor. É uma nata ou quintessência de Chyavanaprash, Makaradhvaja, amêndoas, Vasantakusumakara ou Svarna Bhasma ou óxido de ouro. É uma injeção divina inefável misteriosa '1910194'.
Não há felicidade verdadeira para ele ou ela aqui e no futuro, que esqueceu o Senhor. Não há paz real para aquele que leva uma vida egoísta e que se separa dos outros por causa do orgulho e do egoísmo. A lembrança constante do Senhor erradicará todas as misérias e tristezas e conferirá ao devoto imortalidade, bem-aventurança e paz. O auto sacrifício destruirá o narcisismo e egoísmo. O auto sacrifício é o único caminho mais curto para a união divina.
O Nome divino erradicará a doença do nascimento e da morte e concederá a você Moksha, libertação ou Imortalidade.
O nome do Senhor é um potente antídoto infalível para aqueles que são mordidos pela serpente do Samsara. É um néctar (Amrita) que pode conferir a imortalidade e a paz perene. Yama tem muito medo daqueles que repetem o Nome do Senhor. Ele não pode se aproximar deles. Markandeya, filho de Mrikandu, alcançou a vida eterna ao repetir o Nome do Senhor Shiva. Ele percebeu o estado Supremo e audaz.
Um Bhakta repete o Mantra do Senhor durante a Puja, adoração, e toca seu coração, sua cabeça, tufo de cabelo, braços e mãos. Há Chaitanya em cada letra do Mantra. Através da repetição do Mantra ao tocar as partes do corpo com a repetição das partes do Mantra, o aspirante é gradualmente divinizado. Há um despertar espiritual. Correntes espirituais são geradas. Tamas e Rajas são destruídos. Ele está cheio de puro Sattva. Ele se torna idêntico ao objeto de adoração. Ele atinge a mesma natureza, com aspecto, ou a mesma forma ou contemplação no Senhor.




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quinta-feira, 24 de novembro de 2016

O ganso de ouro

O ganso de ouro*

Era uma vez um jovem chamado João bobo.
Na aldeia onde ele morava, era muito gozado por todos. Para protegê-lo, sua mãe lhe entregou um pedaço de pão e uma fruta e pediu para que ele saísse pelo mundo e só voltasse quando encontrasse sua felicidade. E assim fez João bobo. Quando chegou ao meio da floresta, encontrou uma mulher bem velhinha que lhe pediu um alimento qualquer.
João lembrou-se do pão e da fruta e ofereceu a ela sem nenhuma preocupação. Como recompensa, a bondosa velhinha mandou que ele procurasse debaixo de uma grande árvore um presente que iria leva-lo até sua felicidade. E assim fez João. Debaixo da árvore, ele encontrou um ganso cujas penas eram de ouro. João pegou o ganso e continuou a caminhar em busca de sua felicidade.
Como não tinha dinheiro, teve que dormir junto com os bichos em uma estalagem. O dono da estalagem tinha três filhas que viram o ganso com as penas de ouro e ficaram cobiçando. Quando chegou a noite, enquanto João dormia, uma delas tentou arrancar a pena, porém ficou grudada no ganso. Neste mesmo momento, chegou a irmã do meio, que achou que a irmã estivesse tentando roubar o ganso só para si. E assim tentando retirar uma pena do ganso, também ficou grudada. A mesma sorte teve a irmã mais jovem, que não quis acreditar nas outras quando lhe avisaram que estavam grudadas.
Quando João acordou, colocou o ganso embaixo do braço e, sem ligar para as irmãs que estavam grudadas, partiu em busca da sua felicidade. Ao passar pela cidade, o vigário viu as irmãs atrás de João e, achando que elas eram muito assanhadas, ao andarem assim atrás de um rapaz, segurou a mão da mais nova e ficou grudado também. João nem ligou e seguiu em busca de sua felicidade.
Acontece que o sacristão, vendo o padre naquela situação, pensou que era um sermão e, sem pestanejar, tentou agarrá-lo e também ficou grudado. A mesma sorte tiveram muitas beatas, achando que o padre estava fazendo uma procissão sem convidá-las. Logo a ele se agarram e também ficaram grudadas. No meio dessa confusão, na tentativa de se soltarem, muitos foram grudando e acompanhando João, que, sem ligar, dizia somente, quando alguém lhe perguntava, que estava indo em busca da sua felicidade.
E assim João foi andando com seu ganso debaixo do braço e com uma procissão grudada atrás de si. Acontece que eles chegaram a uma cidade onde existia uma princesa muito triste que não ria, o rei havia prometido que aquele que trouxesse felicidade a sua filha a desposaria.
Quando a princesa abriu a janela para tomar o Sol, viu toda aquela gritaria e confusão; e , percebendo o porquê da gritaria, ela foi invadida por uma alegria e gargalhou de um jeito que parecia que não ia ter fim.
O rei ficou feliz e logo mandou chamar o rapaz. Quando João e a princesa se encontraram, logo se apaixonaram. Uma grande festa foi feita, e, como ambos encontraram sua felicidade, viveram felizes para sempre.

*Adaptação da história dos Irmãos Grimm.

quarta-feira, 16 de novembro de 2016

Auto-Conhecimento

Likhita Japa

Likhita Japa ou Mantra-escrito é um aguilhão afiado para dirigir a mente para Deus. Fixa a mente no Senhor. Pense nos seus atributos quando escrever o Mantra. Esqueça os ambientes. Esqueça tudo. Permaneça sozinho com seu Ishta Devata. Diariamente escreva o Mantra em um caderno com tinta por pelo menos meia hora, observe Mouna. Você pode escrever o Mantra em qualquer idioma. Mantenha um Mantra para o seu Guru Mantra ou Mantra de seu Ishta Devata.
Aos domingos todos os membros da sua família podem sentar-se à noite e escrever durante uma hora num caderno qualquer  o Mantra Hari Om ou Sita Ram ou Sri Ram Jaya Ram ou Om Namah Sivaya ou Om Namo Narayanaya, observando Mouna durante uma hora. Você sentirá uma maravilhosa paz e força. Pratique isso mesmo por um dia. Isso é para o benefício dos membros da sua família. Você pode sentar-se em um lugar comum ou um templo com alguns de seus amigos e pode ter esta prática espiritual sólida e dinâmica. Mantenha o Bhava interno quando você escreve o Mantra. Não olhe para cá e para lá. Você terá mais concentração nesta prática do que em Japa. Eu introduzi esta prática em Bihar, United Provinces e Punjab e vários outros lugares. Milhares deram imensos benefícios. Mesmo as pessoas educadas que outrora  foram ateus uma vez tomaram a esta prática. Se você puder fazer esta prática diariamente, você vai perceber benefícios maravilhosos de fato.





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segunda-feira, 14 de novembro de 2016

Auto-Conhecimento

Ajapa Japa

Faça Ajapa Japa. O Prana será absorvido no Nada (Anahata soa do coração). Todos os Vrittis perecerão.
Se você é um homem muito ocupado e se você leva uma vida sempre viajando você não precisa ter um lugar especial e um tempo especial para a meditação. Faça Soham Japa e Soham Dhyana junto com a respiração. Isso é muito fácil. Ou também associar Rama Mantra com a respiração. Então todo movimento de respiração se tornará uma oração e meditação. Lembre-se de 'Soham.' Sinta Sua Presença em todos os lugares. Isso basta.





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Os Guerreiros do Arco-íris

Os Guerreiros do Arco-íris 
Era uma vez x crianças estrelas (x - tantas crianças quantas estiverem ouvindo) que desceram do céu e chegaram à Terra com uma missão: Descobrir o tesouro que morava no fim do arco-íris. Acontece que o arco-íris iniciava no mar, atravessava a floresta é só ia terminar atrás de uma montanha muito alta chamada Himalaia. Lá, contavam os adultos, moravam sábios e Deuses que poderiam dar às crianças, o maior presente do mundo! Então lá forma elas, atrás do arco-íris: Atravessaram terras, rios e mares, caminhando, remando, nadando, enfrentando chuvas, ventos e sóis. Descansaram no tronco das árvores, voaram nas asas dos pássaros e até aproveitaram para plantar sementes nos campos onde não havia flores! Elas também atravessaram uma floresta muito escura: Espreguiçaram-se com o gato e aprenderam com ele a serem flexíveis, enfrentaram o bravo leão e aprenderam com ele a serem corajosas...rastejaram com a serpente, pularam com o sapo; e quando precisaram descansar a cuca, imitaram a tartaruga. Depois de atravessada a floresta escura, as crianças olharam para o alto da montanha e pensaram em desistir, pois o fim do arco-íris parecia ainda distante. Então, apareceu um guerreiro firme e forte que ensinou as crianças a não desistirem de seus sonhos quando encontrarem dificuldades. E foi com a ajuda do guerreiro que elas decidiram continuar sua jornada. Foi neste momento que apareceu o grande pássaro dourado – Garuda – que ofereceu carona em suas asas gigantescas e juntos voaram até o topo da montanha. Chegando lá deram de cara com o Sol, e saudaram o grande astro protetor com o sopro Há... No alto dos Himalaias as crianças foram recebidas pelos três grandes Deuses da montanha: O Deus Brahma que as recebeu de braços abertos e ofereceu às crianças o dom da criação. O Deus Vishnu que prometeu conservá-las sempre fortes e alegres. E o Deus Shiva que dançou para elas e lhes entregou a o fogo da transformação: Aquela luz que brilha no coração de cada pessoa, animal, planta, pedra, no coração da floresta e de tudo que vive. Com esse fogo sagrado as crianças poderiam espalhar essa luz por todo o mundo. Então todas se deram as mãos, lá no topo da montanha, e cantaram a palavra mágica que acende esta luz em tudo que que se pode ver, tocar e amar: Namaste!
 História de Karin M. Véras

quarta-feira, 9 de novembro de 2016

Auto-Conhecimento

Mantras para Japa
Nesta idade de ferro ou Kali Yuga, o Nome do Senhor é o apoio para um homem atravessar este oceano de Samsara. Há um poder indescritível (Achintya Sakti) no Nome. Esta Sakti leva o homem ao Senhor.
Dos vários tipos de penitências, na forma de ação ou austeridade, a lembrança constante de Krishna é a melhor. (Vishnu Purana II-Cap. VI versículos 134-135).
Aqueles que meditam sobre a forma do Senhor Krishna podem repetir mentalmente o Mantra: Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Vasudeva é outro nome para o Senhor Krishna. Significa: "Toda a inteligência penetrante".
Incline-se para o Senhor Narayana e pronuncie as palavras 'Jaya Narayana’, faça mentalmente Japa de "Om Namo Narayanaya." Faça oito lakhs deste Mantra sagrado. Isto formará um Purascharana. Neste tempo receba refúgio. Alimente os brâmanes e os pobres. Você terá maravilhosas experiências espirituais.
Japa de OM e Mahavakyas tais como 'Aham Brahma Asmi' fortalecerão Samskaras Vedantica, purificará a mente e eventualmente levarão à obtenção do conhecimento do Eu.
Cada Mantra deve ser precedido por Pranava ou OM. Omkara dá vida plena ao Mantra.
Todos os Mantras têm igual potência ou Poder. É completamente incorreto se você disser  que um mantra é superior a outro. Você pode alcançar a realização de Deus fazendo Japa de qualquer Mantra. Valmiki alcançou a consciência de Deus ao repetir Mara-Mara. Algumas pessoas pensam que OM ou Soham é superior a Om Namassivaya ou Om Namo Narayanaya. Isso também é errado. O estado obtido fazendo Japa de OM ou de Soham pode ser alcançado fazendo Japa de Sri Rama ou Radheyshyam também.
Rama ou OM é uma verdadeira espada para destruir a mente Rakshas. É um verdadeiro barco para atravessar este vasto oceano de Samsara. É uma arma forte para conquistar este mundo. É um fogo (Jnana-Agni ou o fogo da sabedoria) para queimar a ignorância, este corpo, os Samskaras e os Vasanas. É o encantamento ou Mantra para despertar a Alma. É uma banda mágica para acalmar os nervos  estilhaçados. É o "Abre-te Sésamo" para abrir os reinos infinitos da bem-aventurança eterna e da paz suprema. Segure esta misteriosa espada, quebre todos os laços com o mundo e destrua os laços do Karma e da mente, anule a ignorância, esmague as tendências e entre com coragem o vasto domínio da alegria ilimitada e do Sol eterno.






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segunda-feira, 7 de novembro de 2016

Auto-Conhecimento

Capítulo sete

Japa Yoga


Japa, O Sadhana fácil

Nome e Nami são inseparáveis. Lembre-se de Seu Nome. Cante Seu Nome. Entoe seu nome. Glória a Seu Nome. Vitória ao Seu Nome, que nos abençoa para sempre e confere imortalidade, paz suprema e bem-aventurança eterna.
A repetição constante dos Nomes do Senhor (Japa, Smarana) é um meio fácil de atravessar o oceano do Samsara mortal ou existência terrena. Isto é mais adequado para os chefes de família.
A meditação é diferente de Japa. Japa é a repetição de qualquer Mantra. Quando a mente é preparada para habitar a forma de seu Ishta Devata, bem como sobre os atributos Divinos, tais como onipotência, onisciência, etc., ele é chamado de meditação.
Você deve cultivar Bhakti ou devoção se você quiser alcançar o sucesso em Mantra Yoga. Bhakti Yoga e Mantra Yoga são intermisturados. Eles são inseparáveis.
O homem que não repete o Nome do Senhor vive em vão. É melhor morrer do que viver sem Seu Nome.
Aquele que faz Japa de qualquer Mantra deve levar uma vida virtuosa. Então ele vai perceber os máximos benefícios do Mantra.
Japa e Dhyana são mais importantes do que Asana e Pranayama.
Você não deve duvidar dos ensinamentos das escrituras. A vacilação da fé levará à queda. Um homem de fraca vontade, que não tem fé em Japa, não pode esperar ter progresso no caminho espiritual. Se ele diz: "Estou praticando" Quem sou eu? Inquérito " isto é toda a imaginação selvagem. Poucos são aptos para o "Quem sou eu?" Inquérito.
Repita qualquer Mantra de um Devata que você mais gosta e sinta sua influência na mente e no corpo e suas revelações. Isso é melhor do que o simples estudo dos livros. Livros, sem dúvida, irão ajudá-lo e lançar muita luz. Mas o que se deseja é a verdadeira Sadhana ou prática. A observância de Brahmacharya, veracidade, Ahimsa, conduta correta, o recurso à dieta Sattvica são necessárias durante a prática.
Há ritmo na repetição de um Mantra. O ritmo é medidor. O ritmo é movimento fluido. Ritmo é harmonia de pronúncia e proporção. Ritmo é recorrência de acentos. Este ritmo provoca harmonia no praticante. O ritmo hipnótico da repetição Mantra provoca quietude na mente. Se você se sente muito fraco, você pode parar a prática de Asanas por algum tempo. Mas Japa deve ser continuado em todos os momentos. É um tônico mental e físico, além de um purificador e doador de Moksha. Os Karmas têm de ser purgados. Um aspirante ansioso recebe todas as espécies de doenças, porque ele está se apressando para a união com o Senhor. Muitos Karmas malignos têm que ser esgotados ou elaborados. Os aspirantes devem ser absolutamente destemidos. A doença é um mensageiro de Deus. A doença é um convidado desta casa, corpo. As doenças são testes para tentar a sinceridade do aspirante. Os buscadores da Verdade devem ter fé inabalável, inabalável, inabalável em todos os momentos, em todas as condições da vida. Eles não devem ser desencorajados. O estudo regular do Ramayana, Japa com Dhyana, caminhadas de manhã e de noite, deve ser praticada regularmente.
Kamal recebeu uma severa repreensão de seu pai Kabir por prescrever Ram Nam para um comerciante, para ser repetido duas vezes para curar lepra. Kamal pediu ao comerciante para repetir Ram Nam duas vezes e ainda não foi curado desta doença. Kamal relatou a seu pai sobre o incidente. Kabir ficou muito irritado e disse a Kamal: "Você trouxe desgraça à minha família pedindo ao comerciante para repetir Ram Nam duas vezes. Repetição de Ram Nam uma vez é bastante suficiente. Agora peça ao mercador para ficar no Ganga e repita Ram Nam uma vez do fundo do coração. " Kamal seguiu as instruções de seu pai.
O comerciante repetiu Ram Nam uma vez só com Bhava do fundo de seu coração. Ele estava completamente curado da lepra. Kabir enviou Kamal para Tulasidas. Tulasidas escreveu Ram Nam em uma folha de Tulasi e aspergiu o suco de mais de 500 leprosos. Todos foram curados. Kamal ficou bastante surpreso. Então Kabir enviou Kamal para trazer o cadáver que estava flutuando no rio. Sur Das repetiu Ram Nam apenas uma vez no ouvido do cadáver, e ele voltou à vida. O coração de Kamal estava cheio de espanto e admiração. Tal é o poder do Nome de Deus. Meus queridos amigos, meus educados jovens universitários, meus caros advogados, professores, médicos e juízes! Repita o nome do Senhor com Bhava e Prema do fundo de seu coração e realize a suprema felicidade e imortalidade neste segundo.




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quinta-feira, 3 de novembro de 2016

Auto-Conhecimento

Saranagati (renda-se)

Auto sacrifício e renúncia vai levar você para buscas espirituais mais nobres e elevadas e levar para o pináculo da glória espiritual e fama.
A doutrina de Prapatti ou entrega absoluta a Deus também é falada como Saranagati. Deus é o único refúgio do devoto e único salvador. Seis itens são reconhecidos em Prapatti: (1) Aquisição de virtudes que fariam uma oferta adequada a Deus; (2) Evitar conduta não aceitável para Deus; (3) Fé que o Senhor o protegerá; (4) Apelo ao Senhor para proteção e misericórdia; (5) Um sentimento da própria pequenez; (6) Rendição total. Os cinco primeiros itens são meios para alcançar à auto entrega absoluta.
Sadhana quando feita no espírito certo e com Bhava certo não pode entreter o ego sutilmente. Destina-se à aniquilação de Ahamkara. Mesmo no caminho da devoção, o aspirante tem de fazer à auto entrega. Deus não fará isso por você. O portador da flauta diz: "Venha a Mim para se abrigar com todo o teu ser. Se entregue a mim. Somente assim você obterá Minha Graça. Assim, somente, te liberarei”.
Cada indivíduo pode trabalhar sua própria salvação dedicando-se ao Senhor. A entrega deve ser sincera, completa e sem reservas. Este é o segredo do sucesso no caminho da devoção. O contato pessoal com um santo desenvolvido até que o aspirante seja estabelecido na devoção é necessário. Somente assim a natureza mundana pode ser mudada e os Samskaras viciosos velhos podem ser reformulados completamente.
Uma multidão de 10.000 pessoas saiu para apedrejar Maria Madalena, a prostituta romana. O Senhor Jesus dirigiu-se à multidão com estas palavras: "Aquele que está sem pecado entre vós, atire uma pedra contra ela". A multidão foi silenciada pela declaração do Senhor Jesus. Maria Madalena tornou-se no momento seguinte santa por graça do Senhor Jesus. É extremamente difícil dizer quando, de quem e como a Graça de Deus descerá. O Senhor Krishna diz na Gita: "Aqueles que se refugiam em Mim, ó Partha, embora do ventre do pecado, mulheres, Vaishyas e até Sudras, também pisam o caminho mais elevado". Queridos amigos, que razão há, então, para o desespero? Nil desperandum. Levante-se e faça. Lute. Prossiga. Pratique. Siga em frente. Marche corajosamente. Faça Sadhana sincera. O Senhor todo-misericordioso certamente coroará seus esforços com sucesso. Até o mais vil de nós pode alcançar a salvação. O Senhor Krishna nos deu a palavra de segurança.
O Senhor sabe o que é bom para você infinitamente melhor do que você. Renunciar completamente à Sua vontade é até uma forma mais elevada de adoração do que visitar seus templos e sacudir a campainha, etc., e fazer todos os tipos de cerimônias ritualísticas.
Ele está de pé com as mãos estendidas em seu coração para abraçá-lo com Seu doce amor e misericórdia. Levante seu rosto. Aproxime-o com simplicidade, inocência e franqueza (Arjava). Fale com seu coração a Ele. Faça a entrega total e incondicional (Atma Samarpana) ou Saranagati.
 Se você fizer a entrega absoluta, incondicionada, sem reservas, então todos os seus deveres e responsabilidades acabam. Deus cuidará de você em todos os aspectos. Você não precisa fazer nenhum esforço em Sadhana. Deus fará tudo por você.

A entrega incondicional à Sua Graça em cada ato de sua vida parece ser a única esperança. Mas quando se trata de ação (Anubhava), seu egoísmo predomina. A autoafirmação entra. Tente superar isso.
Aqui estão alguns mantras ou fórmulas para realizar liberação e rendição total. Repita-os mentalmente várias vezes por dia com Bhava: "Ó Senhor, Eu sou Teu. Tudo é Teu. Seja feita a tua vontade. Tu és tudo. Tu fazes tudo”. Esta prática removerá o egoísmo e a mesquinhez e a ideia de ação também.
O devoto diz ao Senhor: "Ó Senhor, Eu sou Teu. Tu és tudo. Tu fazes tudo. Tu és justo. Eu sou um instrumento em Suas mãos. Eu não sou nada. Não posso fazer nada. Eu não tenho nada”, e assim ele destrói seu egoísmo e se entrega a si mesmo ao Senhor.
Os dez sentidos, a mente, o intelecto e os pranas não têm existência independente. Eles não têm poder próprio. Eles derivam seu poder, energia e luz do Senhor. Portanto, desista de sua vaidade e egoísmo. Não pense: "Eu fiz este grande trabalho. Meu intelecto é muito poderoso. Eu sou muito inteligente”. O Senhor faz tudo. Estes são todos os Seus instrumentos. Se você se lembrar desses pontos, pode libertar-se do egoísmo e dos laços do Karma. Você pode fazer auto entrega perfeita.
O egoísmo se desenvolve através de Karmas (eu fiz boas obras), Varna-Ashrama (Eu sou um Brâmane, sou superior a todos, sou Sannyasi, sou um homem puro), posse de força física, riqueza, inteligência, beleza, Virtudes morais, etc. Se esse egoísmo for destruído através da Sadhana espiritual, a verdadeira auto entrega ao Senhor pode ser feita.






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