Parábola de Naivedya de açúcar mascavo para Vinayaka

Tendo ouvido falar da eficácia de adorar a imagem de Vinayaka fabricada de açúcar mascavo, um homem queria fazer Puja diariamente ao ídolo de açúcar mascavo. Ele era um grande avarento. Ele não queria gastar muito dinheiro com o Puja. De qualquer forma, ele tem o ídolo pronto e inicia o Puja. Quando chegou a hora de oferecer Naivedya (oferta de alimentos) para o Senhor, o avarento não sabia o que fazer.

Ele não tinha trazido nada para Naivedya, nem estava disposto a comprar qualquer coisa. Ele descobriu que o ídolo tinha uma barriga grande (Vinayaka é suposto ter tido uma grande barriga); e a barriga era feita de açúcar mascavo. Este açúcar mascavo se tornará Naivedya, ele pensou. Com um canivete, cortou um pequeno pedaço da barriga de Vinayaka, colocou o açúcar mascavo em um prato e ofereceu ao ídolo como Naivedya. Para ensinar-lhe uma lição, Vinayaka fez dele um mendigo e ele tinha que se alimentar de sua própria carne e ter uma morte miserável.

Algumas pessoas se aproximam de santos e sábios com as intenções ímpias. Eles ouviram que o culto dos santos dá toda a prosperidade e glória sobre eles. Eles se aproximam dos santos e falam palavras doces. Eles são avarentos. Eles não vão gastar mesmo uma torta na caridade. Eles vão mesmo ao ponto de enganar os santos e tomam flores e frutos da própria residência do santo e oferecem a ele! Mesmo o pouco de prosperidade e inteligência que eles têm é retirado a partir deles, e acabam por morrer uma morte miserável, afundado na ignorância e ilusão.

Parábola do jardineiro e o pastor de ovelhas

Um jardineiro estava indo em direção à casa de seu mestre numa manhã, com um vaso de flores em sua cabeça, e no vaso de flores tinha uma bela planta verde, para o cultivo o jardineiro tinha sofrido imensas dores. No caminho, ele encontrou seu amigo, o pastor, que estava indo para sua casa, com uma ovelha pendurada em seus ombros. O jardineiro não encontrara o pastor havia algum tempo. Ele cumprimentou o pastor com um grande sorriso e os dois começaram a conversar. Quando a troca de notícias chegou ao fim, eles seguiram o seu caminho. O jardineiro queria dar uma olhada na planta, antes de entrar na casa do mestre. Ele abaixou o pote de sua cabeça. Para seu horror, ele descobriu que não havia uma folha , e isso era tudo, um tronco nu. A ovelha que seu amigo tinha em torno de seus ombros tinha devorado todas as folhas enquanto ele estava ocupado falando com ele. Como ele poderia entrar na casa de seu mestre sem a planta? Ele, então, voltou para o jardim, muito decepcionado. O Sadhaka cultiva virtudes divinas no jardim de seu coração. Ele tem que lutar duro e exercer muito a fim de cultivar até mesmo uma única virtude. A virtude é um passaporte para ele entrar na casa de seu mestre, o Reino de Deus. Ele carrega o pote de suas virtudes, por assim dizer, enquanto caminha para o Reino de Deus. Mas, durante sua jornada de vida aqui, ele encontra um amigo que tem com ele o comedor de virtude, ou seja, o vício. O contato com este amigo parece ser divertido para o homem de virtude. Mas esta amizade é dispendiosa. Muito em breve, o homem virtuoso descobre que a companhia do amigo esta o desnudando de suas virtudes. Ele perdeu o passaporte para o reino de Deus. Ele tem que voltar a este mundo de dor e morte, muito decepcionado. O homem, cuidado com companhia errada. Tenha Satsang. Você vai ser espiritualmente elevado.

Parábola do negociador profissional

Depois de tomar muito ponche, um homem entrou em uma tenda de leite e levou alguns doces e Pan (folhas de Bétele). Ao sair, ele exaltou a qualidade do leite vendido na tenda, e disse em uma impressionante forma: Tomei agora um copo de leite naquela loja. Veja, ele me revigorado e me dando força e energia suficientes para vir e falar na frente de você. Você, também, vá a essa loja e prove do leite.

O Pan não pode impedir o cheiro do ponche em sua boca. Suas ações não eram constantes e traiu o seu estado de embriaguez. As pessoas prontamente entenderam que aquele homem tomou não leite, mas ponche e que ele não falou para guiar os outros no bom sentido, mas para ganhar um salário, para adquirir dinheiro, para satisfazer os seus desejos. Portanto, o público condenou-o e afastaram-se dele. O negociador bêbado é como o hipócrita religioso, que passa sobre a pregação religiosa para ganhar dinheiro para satisfazer seus desejos mais baixos. Tais pessoas negociam sobre a fé religiosa do público. Esses hipócritas primeiro planejam bem. Eles vão para algum retiro espiritual para uma estadia curta, como o bêbado indo para a banca de leite. Eles colocaram sinais externos para cobrir a sua natureza inferior, como o bêbado ao mastigar Pan. Eles, em seguida, fazem a pregação, colocando-se por sábio plenamente realizado, e falam sobre a bem-aventurança celestial que eles estão apreciando. Eles falam de forma impressionante, mas o público compreende a sua natureza inferior e desejos. Estes falsos pregadores são condenados e rejeitados a partir de cada quarteto Ó homem! Suas ações traem seus pensamentos. Você não pode passar por aquilo que você não é. Sabem disso, e molde-se. Torne-se um verdadeiro herói espiritual, e não um hipócrita.

Parábola do luto do pássaro

Dois pássaros, um macho e outra fêmea, tinha construído um ninho nos ramos de uma árvore. Eles tinham uma pequena família de filhotes. Geralmente, o pássaro macho sai em busca de alimento, enquanto que a fêmea fica guardando os filhotes. Um dia, quando o pássaro macho estava fora, um caçador veio e mirou a ave fêmea. Embora a ave fêmea visse isso, ela não estava disposta a voar para longe, porque o caçador poderia matar os filhotes. Encontrando a sua oportunidade, o caçador derrubou a fêmea com uma seta. O pássaro macho então voltou para o ninho e encontrou a fêmea morta pelas mãos do caçador, começou a chorar e lamentar junto com os filhotes. Se, em vez disso tivesse batido suas asas, teria escapado vivo. Mas como ele sentou-se assim de luto pela morte de sua companheira, o caçador mira outra flecha para ele e trouxe-o para baixo, também. Então, ele só tinha que subir na árvore e recolher os filhotes. Assim, a família inteira, pereceu sem um esforço de salvar-se.

Assim acontece com os seres humanos aqui. Os pais estão muito ligados aos seus filhos e netos, e não percebe a morte se aproximar, mesmo quando a morte olha-los em seus rostos, cegos, e eles se agarram a seus filhos, enquanto a morte inevitavelmente arrasta distância. Quando um ente querido morre, é um sinal para a pessoa enlutada a valer-se de suas asas de Viveka e desapego e voar para os Reinos do Imortal, fazendo Sadhana rigorosa. Pelo contrário, os enlutados têm lamentos sobre a perda e se torna mais e mais ligado à família. O caçador (morte) facilmente obtém a próxima vítima. Assim, um a um, as pessoas entram na casa de Yama, sem oferecer a mínima resistência. Mesmo sabendo que a morte é inevitável, eles se sentam ocioso convidando-o, em vez de se ocupar em conquistá-la. Ó homem, você tem as asas de Viveka e desapego; voe para longe antes que o caçador atire em você.

Parábola da ovelha e o lobo

Um homem estava guardando um grande rebanho de ovelhas. Sentou-se em um pequeno monte e foram embora todos os lobos que tentaram se aproximar do rebanho, mesmo quando os lobos foram a uma grande distância. Dentro da noite o homem pensou consigo mesmo: Durante todo o dia eu posso lidar bem com os lobos; não se pode nunca chegar perto do rebanho. Nada vai acontecer durante a noite, também. Os lobos não podem chegar em todos, e até mesmo se eles vierem, eu vou lidar com eles corretamente. A noite caiu. Sempre que os lobos uivavam perto do rebanho, o homem gritava e imaginava que os lobos tinham fugido. Mas durante toda a noite, os lobos estavam ocupados levando embora várias ovelhas. Quando o sol se levantou de novo, o homem descobriu que mais da metade do rebanho havia sido tirado dele. Ele tornou-se mais sábio e mesmo quando o sol estava brilhando no dia seguinte, ele reuniu combustível suficiente e acendeu uma grande tocha que afastou o horizonte ocidental, e à luz ardente da tocha, ele foi capaz de ver claramente e manter os lobos longe. Venerável é o caso com o Sādhaka. Enquanto ele está na presença viva do dom de seu preceptor espiritual, ele é poderoso para guardar as ovelhas de seus samskaras espirituais de ser devorado por os lobos de vícios. O Sadhaka iludido imagina que, como ele é poderoso para guardar as ovelhas contra os lobos na presença do sol de seu Guru, ele é a prova contra o pecado. Ele sente que os pecados não estão perto dele agora! Ele se aventura para fora. Ele vagueia longe do preceptor, imaginando que ele é um Jivanmukta. Ele oferece palestras de fogo que atacam o pecado, vida cruel, e Maya. Mas a escuridão da ignorância, se manifesta perto dele na ausência do Guru, o Sadhaka perde a maior parte de suas virtudes. Silenciosamente os lobos dos vícios, contra o qual ele mesmo festava gritando o tempo todo, entra nele e roubar-lhe a maior parte da sua virtude. Então, quando ele retorna ao Guru (se, pela Graça de Deus, que ele próprio não tenha sido engolido pelos lobos do vício antes de seu retorno ao Guru), ele descobre que perdeu muito de sua riqueza espiritual, indo para longe do Guru. Tornando-se mais sábio, agora ele se ocupa em adquirir o combustível do Sadhana Chatushtaya, Yama, Niyama, etc

Mesmo quando ele está na presença viva de seu Guru, ele acende a tocha da discriminação. Quando esta tocha é acesa, a escuridão não se aproxima, e o lobo dos vícios não o incomoda mais. Então ele é realmente um Yogi e Jivanmukta. A luz do Guru brilha para sempre em e por meio dele.

Parábola do Peregrino iludido

Milhares de pessoas foram chegando a Rishikesh para dar um mergulho no sagrado Ganga. Um homem foi correndo para a estação e comprou um bilhete para Madras. Espantado por ele deixar Rishikesh em um dia santo, sem ter a oportunidade de tomar banho no Ganges, um peregrino perguntou o homem: Irmão, você não vai estar em Rishikesh neste dia santo e tomar banho no Ganges? Você não pode adiar a sua visita ao Sul? O homem respondeu: Amigo, o que existe em Ganga? Eu ter tomado banho no Ganges dia-sim, dia-não por vários anos. Ouvi dizer que quem toma banho no rio Tamrapami no extremo sul da Índia recebe grande mérito. Então, eu estou prosseguindo para lá? As pessoas riram de sua tolice.

As pessoas que vivem com um grande santo por um longo tempo, muitas vezes deixa a sua devoção a ele minguar. Enquanto milhões de pessoas de todas as partes do mundo vêm para o santo para ter seu Darshan, os próprios discípulos do santo que estão perto dele sempre sentem que a sua salvação está em alguma peregrinação ou em alguns Sadhana, e deixam a prática que tem a ele! É uma grande pena. É melhor não ser demasiado familiarizado com santos e sempre manter a chama da devoção aos pés de lótus brilhante dentro de você, a menos que sua devoção a eles está firmemente estabelecida.

Parábola da Tuberculose do paciente

Um homem está sofrendo de tuberculose. O médico considera que a doença não pode ser eliminada enquanto o paciente estiver vivo. No entanto, ele não quer dizer isso. Muito encorajador, diz ao paciente: Irmão, você pode ser completamente curado. Mas é preciso perceber que a doença é muito grave. Ela não pode ser curada pela medicina sozinha. Você terá que observar estritas restrições dietéticas. Então você pode facilmente se livrar da doença. O paciente assegura ao médico que irá observar as normas dietéticas, em estrita conformidade com as suas instruções. O médico dá a medicamento. O medicamento é apenas uma desculpa para impor os regulamentos dietéticos saudáveis no paciente. O paciente toma os medicamentos e observa os regulamentos dietéticos durante algum tempo e considera que a doença não causar sofrimento a ele. Com grande alegria, ele continua a tratamento. A doença não o deixa completamente, mas também não causa muito problema. A doença encontra-se dentro dele, sem se manifestar, e morre com a sua morte natural. Da mesma forma, quando um aspirante se aproxima de um preceptor espiritual, ele coloca diante do preceptor a sua história, os muitos pecados que cometeu e os muitos maus Samskaras que estão dentro dele. O preceptor descobre que todos eles brotam da doença da ignorância, Mula-Ajnana, que pode ser curada apenas quando a ideia do corpo desaparece. No entanto, o Guru inicia o aspirante em um Mantra e diz: Este é um bom remédio, mas se você não praticar Ahimsa, Satya e Brahmacharya, se levantar às Brahmamuhurta e meditar, se não estiver regular em sua Sadhana, não vai ser de muita utilidade. Você deve fazer o serviço altruísta, ser dedicado a Deus, meditar.

Então você vai se livrar deste mal interno. O aspirante leva o Mantra e as práticas ao

Sadhana. Logo ele descobre que ele tem um coração de luz, uma mente clara e um intelecto sutil. Sua consciência é limpa. Encorajado por estes sinais salutares, ele continua tanto o Mantra-Japa e o Sadhana. O Vrittis mal morre por si só dentro de seu Antahkarana, ao passo que eles não têm chance de se manifestar. Se, pela Graça de Deus, ele recebe iluminação espiritual antes de sua morte, com a morte de seu corpo, sua ignorância também morre, e ele fica curado desta terrível doença de nascimento e morte.

Parábola do homem de luxo

Ele era muito rico. Ele levava uma vida de luxo. Ele comeu pratos deliciosos. Ele joga fora qualquer coisa que não vem de encontro ao paladar altamente desenvolvido. Este padrão elevado de vida lhe causou uma disenteria violenta. O médico receitou para ele tomar a pílula mais amarga. A Menos que você tome esta pílula amarga, você vai morrer, disse ele. Sem outra palavra, o homem tomou a pílula e ficou bem. Depois ele desistiu da vida de luxo para nunca mais ficar doente.

Quando há abundância de energia, em plena floração da juventude, o homem leva uma vida sensual. Ele está acostumado apenas com o melhor de tudo! Ele zomba renúncia, auto sacrifício, abnegação, etc.. Ele não está interessado em qualquer coisa que não lhe dá o máximo prazer sensual. Sua energia física está esgotada. O Guru vem até ele e recorda-lhe que está sofrendo com a doença fatal do nascimento e da morte. Ele lhe dá a pílula amarga de renúncia, sacrifício e abnegação. Porque esta é a única maneira de escapar da doença de nascimento e morte, o homem engole o comprimido, e resolve naquele momento, para nunca mais voltar à sua antiga vida de luxo, de ateísmo e negligência.

Parábola do afogamento do homem duvidoso

Dois homens estão em pé sobre uma rocha em um oceano, longe da costa. Está ficando escuro. Nuvens estão se reunindo no céu. Até mesmo a vista da costa é perdida. As ondas estão atacando sobre a rocha. O oceano está ficando turbulento.

Nessa escuridão um homem aparece diante deles. “Venha comigo, vou levá-lo para a praia”,

, diz ele.

O homem sábio prontamente o segue.

Mas as perguntas idiotas: Como você irá nos levar através das águas?

”Eu tenho um barco comigo” diz que o recém-chegado.

“Estou pronto para ir com você,” diz o sábio.

“Não, eu não vou entrar”, diz o tolo; “suponha que o barco está com defeito ou o homem é um ladrão”.

O homem sábio entra no barco e chega em segurança à costa, guiado pelo barqueiro. O

tolo é engolido rapidamente pelo aumento ondas do oceano. Flutuando junto neste oceano de Samsara, o Jiva, depois de grande luta, recebe este benefício de um nascimento humano. Ainda não foi alcançada a outra margem de segurança. O tempo é fugaz. A noite estabeleceu-se na vida. A visão esta perdida. O olho da sabedoria é cegado pelas nuvens de recolhimento do materialismo e desarmonia. Perplexo e fervoroso o homem está sobre a rocha da vida individual. O Guru vem com o barco da devoção a Deus. Ele chama o homem a segui-lo e entrar no barco e, assim, atravessar com segurança para a margem. O homem sábio prontamente faz isso. Mas o tolo tem mil dúvidas e um milhão de receios. Ele questiona a boa fé do Guru, e a validade de Bhakti. Muito em breve ele está mais uma vez engolido pela enorme oceano de Samsara e, afundado nele, ele perdeu a maior oportunidade de salvar-se, dada a ele por Deus.

Parábola do banquete bem preparado

Era uma vez um Guru Brahmanishtha com certo discípulo. Eles foram viver em um mesmo lugar de meditação. O discípulo devidamente estudado e dominando as várias escrituras.

Ele esteve com o Guru dia e noite. Sua proximidade com o Guru fez pensar que ele era o único discípulo amado do Guru. Isso ainda levou-o a acreditar que os outros discípulos, que estavam vagando aqui e ali durante todo o ano e, ocasionalmente, visitou o Guru, não foram verdadeiramente dedicado ao Guru. Tudo isso só fortaleceu seu ego.

Uma noite de inverno, o discípulo retornou ao local de meditação depois de terminar algum trabalho ao ar livre. Ele ouviu a voz do outro discípulo, um visitante ocasional, dentro do local de meditação. Ele bateu na porta. O Guru perguntou: Quem é esse? O discípulo respondeu, como de costume: Sou eu, por favor, abra a porta.? O Guru respondeu: Estou desfrutando de um banquete bem preparado. Não há espaço para um segundo em meu banquete. O discípulo entendeu mal o Guru. Ele pensou que estava sendo menosprezado e ofendido por uma visita ocasional ao Gurubhai, quase um estranho para todos os efeitos práticos. Então, ficou irritado e ofendido, deixou o local imediatamente e andou vagando sem rumo.

Enquanto os dias passaram, o coração, a mente e o ego ficaram completamente queimados pelo fogo da separação do Guru. Seu coração e sua mente, seu próprio ser, foram bem preparados pelo fogo do Viraha (Separação). Ele esqueceu-se e esteve quase louco com Guru-Bhakti. Um dia, de repente, ele correu em direção à morada do Guru e continuou batendo na porta em voz alta: Gurudev, Gurudev? Em um tom carregado de amor, o Guru fez a pergunta como de costume: Quem é? Sua mente estava cheia com a presença de seu Gurudev sozinho. Ele estava cego a tudo, ou melhor, nem ele, nem o universo existiam para ele, só o Guru existiu. O Guru conhecia bem a voz de seu discípulo. Ele não podia mais esperar. Ele também correu para fora e abraçou carinhosamente o discípulo, dizendo: agora estou desfrutando de um banquete bem preparado. Não há espaço para um segundo no meu banquete. Deus é onipresente e não-dual...

Enquanto o pequeno ego persistir, você também deve estar vagando no escuro, passando por todas as dificuldades, como o discípulo orgulhoso. Nesse estado, o seu ser religioso, seus templos e lugares de visita de adoração, sua observação austeridade todas essas coisas não podem fazer de você o amado de Deus. Você deve ter Ananya-Bhakti, o amor de Deus para com Deus. O mero pensamento de serviço a Deus não pode tornar um Ananya-Bhakti. Quando o seu ego é consumido pelo fogo do Viraha, quando o seu coração e mente estão bem cozidos em que o fogo, ou melhor, quando o seu amor a Deus está bem cozido sobre o fogo da separação e torna-se delicioso e saboroso a Ele, quando, naquele estado, nem você nem o universo existe para você, mas só Ele existe enchendo o seu coração e mente, então e só então, você vai se tornar o amados de Deus. Ele, então, correr para você e te abraçar como o Guru abraçar o discípulo. Em seguida, ambos vão desfrutar de uma festa bem cozida em que não haverá espaço para uma segunda pessoa. Mate o pequeno eu e diz: Ó Senhor! Tudo isso é teu próprio Ser.

Parábola do jovem de boa índole e a garota bonita

Certa vez havia um jovem e bonito era proverbialmente bom para todos. Ele nunca fez um ato, direta ou indiretamente, prejudicial para o progresso humano. Uma vez que ele andou em uma turnê. Em seu caminho, ele encontrou uma linda menina e imediatamente se apaixonou por ela. Ela, também, não se opôs a ele. Sem muita demora e deliberações, o jovem voltou para casa com a menina. Mas, antes da data fixada para o casamento, o jovem aprendeu tudo sobre o amor de sua menina por alguns outros jovens, como demonstrado por ela através de suas ações. Sem hesitar, ela conseguiu se casar com outro homem. Um ano se passou. A menina estava prestes a esquecer da bondade do jovem de boa índole. O jovem, tendo a ajuda de um mago deu à menina uma determinada droga em forma de guloseima, ao tomar, ela desenvolveu ódio por seu marido e abandou-o, voltou ao jovem de boa índole. A partir daí, eles viviam uma vida feliz até o fim de sua vida.

Deus e Guru são sinônimos. Eles são comparáveis aos jovens de boa índole. Todas as coisas que eles fazem são sempre para o bem do indivíduo e do universo.

O jovem escolhendo a menina é como Deus ou o Guru escolhendo o discípulo no mundo. O amor de sua menina por outro homem é semelhante ao amor do devoto pelas coisas terrenas.

Deus e Guru permite isto ao seu devoto querido e discípulo. Mas quando o indivíduo está prestes a esquecer de Deus ou Guru, através de seus misteriosos poderes espirituais (comparável ao mago das drogas) transformar a mente do indivíduo de todos os objetos terrestres, e leva-o para sua respectiva morada.

Seu ato de desviar o indivíduo de atividades mundanas é transcendental, inquestionável. Mas, é para o grande bem do indivíduo.

Parábola do Brahmanishtha e seu discípulo

Era uma vez um certo Guru Brahmanishtha. Ele estava totalmente imerso em esclarecer toda a humanidade com o seu conhecimento e experiência intuitiva, através de todos os meios possíveis, através da entrega de sermões, escrevendo livros, dando conselhos, etc Ele empregou um certo discípulo para tomar notas, e compilar os livros. No decorrer do tempo, o discípulo tornou-se praticamente um disco de vinil, sempre repetindo as palavras e expressões do Guru. Ao fazê-lo, ele estava inchado de vaidade e orgulho. Ele andou dizendo: O que o Guru sabe? Lembro-me de cor tantas coisas. Eu posso citar todas as escrituras. Eu sou um Jnani de pleno direito, quem sabe tudo? Em suma, ele se tornou um renegado.

Ao mesmo tempo, um dos devotos do Guru foi enlutado de um membro da família. O Guru

armou em cima desse renegado-discípulo e pediu-lhe para condoer para a família enlutada. O discípulo foi devidamente à família enlutada e começou em sério direito de oferecer um sermão Vedanta. Todos olharam como um homem surdo. Os moradores da casa ainda estavam com um rosto triste. Mas de repente, o Guru apareceu em pessoa diante deles. Sua presença os fez alegres e felizes e esqueceram a perda do membro de sua família. O Guru falou, uma ou duas palavras, e todos eles foram instantaneamente transformados.

Lembre-se do Kenopanishad, que não se pode pensar com a mente; pela qual a mente é conhecida, etc

Filósofos intelectuais e teóricos em vão vivem neste mundo. Eles não são de nenhuma utilidade para humanidade. As conversações caem nos ouvidos do público, como o sermão Vedanta dado pelo discípulo à família enlutada.

Pode dizer que a lua brilha por sua própria luz, que ela ajuda-o com sua própria luz, que a sua luz é superior ao do sol? Quando o sol nasce, a verdade da grandeza da luz da lua é claramente conhecida. Assim também onde há experiência intuitiva e conhecimento, o conhecimento resultante, por si só, em um coração experiente, para que serve o conhecimento do cérebro?

Sábios e santos e homens de realização vivem para iluminar toda a humanidade. Mesmo se manter-se silencioso, sua presença é capaz de transformar toda a humanidade, ao passo que um intelecto seco não pode iluminar mesmo um indivíduo.

Ó homem! Esqueça as suas realizações intelectuais. O conhecimento que você possui não é seu, mas pertence ao Senhor. Reconhece sua superioridade e se submeter a Sua vontade.

Parábola do pseudo-Bhakta

Uma vez viveu um covarde que tinha um grande desejo de apresentar-se perante os olhos do público como um grande devoto do Senhor Narasimha. Ele não tinha nem coragem, nem sabedoria, nem devoção nem sinceridade. Ele foi a um tatuador para ser tatuado em suas costas a figura do Senhor Narasimha.

Assim, ele pensou que as pessoas iriam levá-lo como um devoto fiel.

O tatuador começou o seu trabalho com calma. Dentro de alguns minutos, o covarde, incapaz de suportar as agulhadas, e obcecado pelo pensamento com medo de Narasimha vivo está chegando a sentar-se em suas costas, perguntou tremendo: qual parte do Senhor está tatuando? O tatuador respondeu que estava apenas começando com as pernas. O covarde disse: Senhor, a perna do Senhor dá muito dor.

Pediu, eu não quero as pernas. Por favor, tatuagem alguma outra parte do Senhor. O tatuador novamente começou com as mãos do Senhor e covarde respondeu da mesma maneira antiga. Em seguida, o tatuador iniciou a cabeça, fez o covarde tremer violentamente, só com o pensamento da cabeça do Senhor Narasimha e ele imediatamente correu chorando em voz alta, Senhor Narasimha esta satisfeito comigo. Ele tomou o seu lugar nas minhas costas. Olha, ó homens. Olha como sou um grande devoto. As pessoas viam nas costas alguns rabiscos difíceis feitos pelo tatuador e ridicularizando o covarde, e lamentavam sua insensatez e ignorância.

O mundo está cheio de pseudo-Jnanins, pseudo-Vedantins, pseudo-Yogins. Estas pessoas são

covardes, mas eles querem posar para grandes Yogins e bhaktas. Eles não possuem a vontade para apresentar-se a um Guru e aprender com paciência o que o Guru ensina. Eles não podem enfrentar os obstáculos o caminho espiritual. Eles simplesmente pegam uma ou duas palavras que vem da boca do Guru e saem pregando ao público a impressão de que eles se tornaram pessoas realizadas. Eles são apenas como o covarde que pensava que o Senhor Narasimha tomou Sua morada em suas costas.

Ó homem! Submeter-se de todo o coração a um Guru. Ele vai gravar uma imagem completamente indescritível do Senhor em sua mente. Mesmo sem a sua exibição, o público vai vir, a saber, sobre o valor da pintura. Tenha em mente que você terá que enfrentar os obstáculos e superá-los. Seja ousado. Seja corajoso. Seja paciente. Seja sério.

Parábola do milionário e seu mensageiro

Um milionário queria enviar uma mensagem urgente para outro homem rico que vive em uma

Cidade vizinha. Ele chamou o seu melhor funcionário e entregou-lhe a mensagem dizendo: Por favor leve urgentemente para meu amigo. O mensageiro entrega a mensagem para o outro homem rico. Este arrogante homem rico, aceita a mensagem e com indiferença diz o mensageiro: Eu espero que você tenha tido o seu alimento, no seu abrigo, leve esta fruta e vá. O mensageiro ficou profundamente magoado. Ele foi embora. Um homem pobre no caminho encontra o mensageiro e com grande amor e solicitude oferece um copo de água fria.

O mensageiro fica muito contente e refresca-se com a água. O mensageiro relata o acontecido para o mestre que, percebendo que o insulto acumulado sobre seu mensageiro era, na verdade, insulto à sua própria pessoa, olha com desagrado sobre o homem rico que vive desde então distante do milionário. O homem pobre é amplamente recompensado.

Da mesma forma, Deus envia seus mensageiros à humanidade na forma de santos e sábios. eles vêm para a terra com a mensagem de esperança, de alegria, de imortalidade. O homem arrogante cheio de orgulho da riqueza, posição e poder, constrói um Ashram para o santo ou doa cem mil rúpias para a missão; mas todos estes contaminado pela arrogância, Ahamkara e Abhimana. Isso não agrada o santo. Um homem pobre, por outro lado, oferece ao santo uma flor, um fruto ou apenas água, e com isso, ele oferece o seu coração para o santo. O santo fica bem satisfeito com ele. Através do santo o Senhor conhece os méritos comparativos do homem rico e do pobre. Ele pune o homem rico e arrogante e premia o pobre homem devoto. O que importa é Bhava, o sentimento, a qualidade, e não quantidade.

Parábola do homem astuto e quatros tolos

Um homem foi a um parque. Todos os bancos de cimento estavam ocupados. Ele estava cansado e queria um pouco de descanso. Nenhum dos ocupantes dos bancos parecia inclinado a desocupá-los. Pensou em um plano melhor. Mudou-se para o canto do parque e começou a olhar para cima, fingindo se admirar com a visão. Assim, ele criou curiosidade nas quatro pessoas, que ocupavam o banco mais próximo, para ver o que o surpreendeu. Atraídos pela curiosidade, eles deixaram o banco e se aproximaram dele.

Assim que eles estavam perto, ele se virou e foi direto para o banco e deitou-se confortavelmente. Antes que eles pudessem descobrir o que foi que ele viu, ele acomodou-se para um bom sono. Os quatro tolos argumentaram por um longo tempo, sobre o que ele viu, mas não puderam ter uma correta conclusão.

Isto é o que acontece com muitas pessoas no mundo. Frequentemente um cientista ou um político nasce. Ele quer levar uma vida confortável, com um bom nome e fama, poder e posição. Ele é inteligente, descobre que o homem comum é um tolo que poderia ser facilmente enganado. Este cientista ou político finge ter descoberto algo surpreendente. As pessoas se reúnem em torno dele e preocupam-se sobre a sua descoberta. Eles entram em controvérsias intermináveis entre si sobre a natureza de sua descoberta, enquanto que ele próprio estabelece-se com uma gorda conta bancária, bradando fama, todos os confortos e conveniências.

Oh! Tolo, não se deixe enganar pelo pretendente. Aproxime-se do sábio de verdadeira sabedoria. Ele vai iluminá-lo e levá-lo ao objetivo, eterna bem-aventurança e paz perene.

Parábola do cego guiando outro cego

Cinquenta homens cegos estavam sentados em um Dharmashala. Eles nasceram cegos. Todos queriam ir para um lugar distante de peregrinação. Quatro outros homens cegos vieram e se juntou a este grupo. Eles disseram que também estavam indo para o mesmo lugar. Amigos, disse o líder dos cinquenta, somos cegos e não podemos encontrar o caminho para o santuário sagrado. Você poderá nos levar? Os seus olhos veem? Sim, queridos amigos, respondeu os quatro, temos ouvido muito sobre a cidade sagrada e o caminho para alcançá-la. Nós temos uma clara imagem mental da rota. Embora não vemos com nossos olhos, estamos confiantes de que vamos não só chegar ao nosso destino, mas levar todos vocês lá com a gente. Siga-nos. Eles amarraram um ao outro com uma corda comprida. O melhor entre os quatro liderou o caminho. Ele tinha uma ideia mental do caminho, sem dúvida, não era de muito sucesso. Ele foi enganado. Logo ele caiu em um barranco profundo. Ligado a ele, os outros cegos, sem saber onde ele estava levando-os, também caiu na vala, um por um. Todos eles pereceram. Semelhante é o caso com as massas de hoje. Eles ouvem da Terra da Felicidade perene, a Terra onde a santidade e Divindade abundam. Mas eles não sabem o caminho. Eles estão à espera de ser levado lá.

Entretanto alguns outros cegos chegaram lá. Eles ouviram muito sobre o Reino de Deus. Eles têm uma grande compreensão intelectual. Eles pensam que sabem o caminho, e não só isso, que pode levar os outros também. Eles são os cientistas e filósofos científicos. Eles prometem levar as massas ao reino ou felicidade eterna. O público crédulo segue. Esses líderes ter um grande intelecto, mas nenhum autocontrole e experiência. Eles vão onde seus desejos e tendências latentes (Vasanas) levam-os. Eles caem em uma vala terrível da sensualidade, do materialismo, e perecem. Todos os seus seguidores também perecem.

Escutai todos os homens, não siga os maus líderes cegos. Siga os sábios que têm o olho da intuição e alcance a morada da Felicidade Suprema.

Parábola dos dois pássaros e a águia

Uma bela águia estava voando bem alto no céu. Dois pássaros pousados no chão assistiram a águia subir para o céu e flutuar majestosamente a uma altura incrível. A ave mais jovem sentiu ondas de desespero em seu coração. Qual a utilidade de toda asa, ele disse para o outro pássaro. Se nós voamos, devemos voar como a águia. Se não podemos, é melhor queimar nossas asas. Eu não vou voar mais daqui em diante. O pássaro mais velho respondeu: Irmão, esta não é a atitude correta. Nós, também, temos asas. E, podemos voar. Não devemos ceder ao desespero. Vamos fazer o que pudermos. Há beleza nisso. Dizendo isso, o pássaro mais velho voou para longe. O mais novo não tinha superado o seu desanimo, quando um caçador veio e facilmente capturou.

Um santo está sempre elevado para o Divino e flutua nas regiões transcendentais da Divina

Bem aventurança. Todas as pessoas não podem fazer isso. Mas todo mundo foi dotado por Deus com algumas boas qualidades e alguns talentos. A sabedoria consiste em utilizá-los tanto quanto você puder. Se não o fizer, é provável que caia na presa de Tamas e afunde mais no oceano do Samsara.

Parábola de dois empresários

Dois homens de negócios, uma vez partiram para uma terra distante para fazer negócios. Ambos eram ricos.

Eles tinham ouvido falar bem sobre o retorno que sua empresa iria trazê-los no novo local. O primeiro, Rama, pensou: Deixe-me investir toda a minha riqueza. Mesmo se o negócio for instável no começo e haja perdas iniciais, mas a minha base vai ser forte e vou ganhar ao longo do trabalho. Assim, ele investiu toda a sua fortuna e começou o negócio com seriedade, em um solo bem estabelecido. Com as perdas habituais no início, ele arrancou através dos estágios iniciais extraordinariamente bem e se tornou um empresário bem reputado. Enquanto os dias passavam, ele foi recebendo do estabelecimento mais lucro do que jamais sonhou.

Por outro lado, Govind, o segundo homem, pensou com certa atitude pessimista: Se eu investir todo o meu dinheiro e perdê-lo, então eu não tenho o resultado do novo estabelecimento, nem a sorte de viver feliz com a velha riqueza. Então me deixe investir um pouco no início. Se for rentável, eu vou investir mais e mais da antiga riqueza, para, em seguida, os novos lucros vão ajudar a minha vida e não vai haver qualquer necessidade de depender da riqueza antiga para o meu dia-a-dia.

Na primeira, ele investiu um pouco. Que foi consumido pela conta inicial de perda. Em seguida, ele investiu um pouco, uma vez mais. Ele também foi consumido para compensar apenas a perda inicial sem lhe deixar qualquer lucro.

Como anos se passavam, ele descobriu que tinha perdido toda a sua riqueza e não tinha nada para viver.

Os dois empresários são como dois aspirantes espirituais.

Sua ida para uma terra distante é como os aspirantes que entram em reclusão para obter uma boa colheita espiritual.

Como o empresário a investir toda a sua riqueza ao mesmo tempo, um aspirante renuncia a tudo de uma vez. Como aquele empresário, o aspirante também, tem seu início instável, mas estabelece se bem no caminho espiritual. Não há nenhuma volta ou perda final. Ele progride rapidamente e em breve alcança a bem-aventurança da vida espiritual, o summum bonum da existência humana. Semelhante a Govind é o aspirante que leva ao isolamento que precede um pouco de conforto, mas mantendo intacta a sua antiga fortuna para salvá-lo em momentos de necessidade. O aspirante duvida: Se eu dou toda a minha riqueza e também não conseguir atingir a meta, eu posso ser forçado depois a viver como um mendigo neste mundo. Então me deixe manter algo na loja. Ao atingir essa felicidade, darei de bom grado esta riqueza. Se eu não conseguir essa felicidade, vou poder utilizar essa riqueza neste mundo.

Este aspirante como o segundo empresário, perde toda a sua riqueza quando o tempo coloca sua poderosa mão sobre ele. Nem ele consegue os frutos da vida espiritual, como Govind fica sem lucros.

Ó homem! Lembre-se das palavras do Senhor:

Não há perda inicial aqui no esforço espiritual, nem reações. Até mesmo um pouco da compreensão desta Verdade (Lei) vai te salvar de grande perigo.

Renuncie a tudo, sem qualquer reserva, os frutos da vida espiritual estão em suas mãos.

Parábola do homem que tinha medo de mosquitos

Um morador de uma aldeia perto de uma densa floresta do Himalaia não tinha um sono reparador em sua casa.

Havia inúmeros mosquitos que literalmente faziam uma refeição dele todas as noites. Desgostoso com isso, ele saiu de casa e começou a dormir na selva. Ele não pegou a arma, ele não tinha ideia da selva. A brisa fresca manteve os mosquitos afastados. Ele estava feliz. Mas um par de dias depois, um tigre o atacou e o matou.

Da mesma forma, um jovem sai de casa, revoltado com os seus cuidados, preocupações e ansiedades, e entra em um Ashram. Mas ele não está equipado com Sadhana-Chatushtaya, especialmente desapego. Para um tempo, ele parece ter atingido o objetivo de sua busca, pois em um Ashram, ele não é afetado por preocupações, preocupações e ansiedades. Mas em breve, os poderes de Maya agem sobre ele e se torna uma vítima da luxúria, riqueza ou fama, e está perdido.