quarta-feira, 27 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Qualificação dos aspirantes

Quem é uma pessoa qualificada para alcançar a imortalidade?

Aquele homem que tem sacudido impurezas terrenas, que removeu o mundanismo e todos os tipos de apegos mundanos está apto a trilhar o caminho do Yoga. Ele deve ter pureza de natureza e pureza de vida também.
Um homem que tirou os pecados por muito tapascharya, que é calmo (sagrado) e livre do apego (Veeta Raga Purusha) e que anseia por libertação do Samsara (roda de nascimento e morte) apenas está habilitado a ler livros sobre Vedanta e outros livros Atma Jnana.
Esses aspirantes espirituais, que destruíram seus pecados Tapas graves (austeridades), que possuem uma mente tranquila, que são isentos de obrigações de todos os tipos, que controlam o Indriyas, que têm intensa fé no Guru e Srutis, e que anseiam por libertação estão aptos para a realização de Jnana (conhecimento do Ser). Eles são Adhikarins para abordar Brahmanishtha Guru para obter instruções.
Tenha Vairagya com o mundo e seus objetos e Prema (amor) com Deus e Sadhana espiritual.
O caminho do sábio iluminado é sem pecado. O caminho para a libertação, liberdade de perfeita felicidade e paz é através de perfeita pureza da mente e do coração, de cada ato, de caráter e de vida, através da autocontenção e controle da mente, e através de meditação regular no puro, auto iluminado, indivisível, Atman que tudo permeia.
Mesmo se houver uma pequena mancha branca (leucoderma) no rosto de uma jovem donzela, que certamente estraga sua beleza. Ainda assim, mesmo que haja um pequeno defeito em um aspirante, este, sem dúvida, estragará seu caráter e vida. Um aspirante deve ser absolutamente livre de todos os tipos de fraquezas e falhas. Ele deve ser uma pessoa ideal dotado de todas as virtudes.
A realização direta do Ser é um meio de libertação. Aquele que é dotado com os quatro meios de salvação será capaz de realizar o Ser. Pode-se adquirir estas quatro qualificações-Viveka, Vairagya, Shad-Sampat e Mumukshutva, seguindo rigorosamente os deveres de sua própria casta e da ordem, por tapas e serviço altruísta, por propiciar seu próprio Ishta Devata ou divindade tutelar e servindo seu guru.

Você não pode fazer a costura sem tesoura, agulha e linha. Você não pode cavar a terra sem uma pá. Ainda assim, você não pode atingir Brahma Jnana sem possuir a quatro meios-discriminação, desapego, seis virtudes e desejo de libertação. O ensinamento de Vedanta só poderá entrar na mente da pessoa que tenha atingido a pureza do coração através da realização de serviço altruísta ou Nishkamya Karma Yoga.

Mesmo um Avatar não vai ajudá-lo a menos que você possua essas qualificações de um aspirante: "Santidade, Veeta-Raga, Nishpriya, Sarvasanga Parityaga, Astika, Sadachara, Jitendriya, bem sustentada Vairagya, forte determinação, paciência, perseverança, obediência, humildade, etc. . "
A qualificação preliminar para um estudante de Vedanta é um desejo sincero de procurar a verdade. Ele deve sempre manter vivo este desejo de verdade. Ele é o pré-requisito fundamental para um aspirante. Se alguém tem essa qualificação ou mérito, todo o mérito vai ligar-se a ele. Todas as boas qualidades virão por si só.  Somente assim ele será capaz de trilhar o caminho da verdade facilmente.
Manushyatva (nascimento humano), Mumukshutva (anseio vivo para liberação), Sat-sanga (companhia de sábios), serviço ao Guru, audição de Srutis, reflexão constante e prolongada, profunda meditação são necessários para a realização da salvação.
Fé, desapego, autocontenção, unidirecionalidade da mente, a pureza de coração, devoção, desejo de libertação e meditação são os fatores imediatos de libertação para o aspirante. Aquele que é dotado com estas qualidades alcança a imortalidade e o conhecimento.
Ausência de egoísmo, o desenvolvimento de boas qualidades, alegria, auto entrega, a ausência de paixão e raiva, mantendo-se uma mente equilibrada em todos os momentos, de frente para honra e desonra com o mesmo sentimento, aversão a objetos sensuais, calor e frio são alguns dos sinais da pessoa que está no caminho da Realização. Estes não são para ser alcançados em um ou dois dias. É o trabalho de anos de Sadhana incessante e prolongada.
No caminho espiritual, não há preferência por graduados mestres de artes ou doutores em filosofia. Diplomas universitários dificilmente pode beneficiar um homem no caminho rigoroso da verdade. Aquele que é dotado de desapego, discriminação, humildade, dedicação e capacidade de resistência, que tem dominado a sua mente e os sentidos é uma pessoa qualificada para este caminho. Você não estará em nenhuma parte se você argumentar muito. A educação dos nossos dias induz um homem para entrar sempre em discussões e controvérsias desnecessárias. Ele perde o objetivo. Ele só se torna um Pundit improdutivo, falador.
O Guru só irá transmitir instruções espirituais para o aspirante que tem sede de libertação, que devidamente obedece às injunções do Sastras, que tem dominado suas paixões e sentidos, que tem uma mente calma, e que possui virtudes como a misericórdia, o amor cósmico, paciência, a humildade, a resignação, a tolerância, etc.
Uttama Adhikarins (aspirantes de primeira classe) só pode ter auto-realização no prazo de três dias. Madhyama Adhikari (classe média) deve fazer Sadhana rigorosa por um longo tempo.
Um aspirante deve ser firme como o Meru, livre como o éter, perfumado como o jasmim, abrangente como o céu, tolerante, como a terra, indulgente como os pais, radiante como o Sol, destemido como o leão, generoso como Ranti Deva.
Viver sem o sentimento de “I-ness”, e do apego. Contenha os sentidos. Observe as regras de boa conduta. Obtenha pureza do coração. Ouça a verdade. Permanecei no Eu. Seja feliz.
Um homem egoísta é injusto. Apego e sensação de separação estão presentes nele em um grau notável. Ele não pode desenvolver essas qualidades que precisa de Yoga. Um desejo de se tornar um Yogui e aprender Yoga só pode surgir em um homem que está livre de egoísmo, que é justo, e que tem disposição religiosa. O egoísmo contrai o coração e força um homem a fazer danos a outras pessoas e se apossar da propriedade dos outros por meios sujos. É o egoísmo que solicita um homem para fazer atos pecaminosos.
Austeridade, estudo de livros religiosos e Japa do Mantra, devoção ao Senhor e entrega a Deus constituem Kriya Yoga ou ação de acordo com Patanjali Maharshi. Este é o primeiro Sutra no Segundo Capítulo, Sadhana pada. Este é um Yoga de disciplina. A prática de Kriya Yoga prepara o aluno Yoga para entrar em Samadhi ou o estado superconsciente. Ela purifica o coração e afina as cinco aflições, ou seja, Avidya, Asmita, Raga, Dvesha e abhinivesa (ignorância, egoísmo, amor, ódio e apego à vida terrena). Somente o puro e altruísta vai estar bastante apto a receber a luz divina e beber o néctar da imortalidade.
Se você deixar de perguntar ao sábio o que você não sabe, você continuará a ser um burro em toda a sua vida.
Sente-se aos pés de lótus de seu Guru com Bhava e fé. Sirva-o com sinceridade, humildade e amor. Prostre-se diante dele de manhã e à noite. Esclareça suas dúvidas. Ouça o Srutis dele. Reflita. Medite. Eis o Supremo, Brilho transcendental de luzes. Beba profundamente o néctar da sabedoria e alcance a imortalidade.
Você terá que fazer uma pequena Sadhana e purificar-se antes, você estará apto para abordar qualquer preceptor ou Guru. Você deve estar na posse das qualificações preliminares de um aspirante.
O estudante de Yoga deve ser abstêmio em sua dieta. Ele deve evitar a preguiça, a facilidade, languidez habitual e excesso de sono. Ele deve observar silêncio e jejuns ocasionais leves para garantir um bom tom para seu temperamento. Ele deve desenvolver hábitos corretos. Ele deve verificar todos os tipos de ambições e as contracorrentes dos desejos mundanos por investigação, pensamento e discriminação. Ele deveria dizer à mente enganadora: "Ó mente, eu sei seus truques. Eu tenho desapego e a discriminação agora. Não abane o rabo agora. Vou cortá-lo fora sem piedade. Eu aprendi muitas lições. É somente a ignorância que faz um homem a preferir um ganho transitório aos benefícios permanentes. Eu não quero novamente esses prazeres sensuais. Eles são como problemas que passaram por mim. Eu resolvi atingir os livres frutos eternos do Yoga, ou seja, a paz eterna, felicidade infinita e suprema alegria.”
Se você tirar um peixe para fora d'água e coloca-lo na terra, vai vibra sobre intensa agonia. Ele terá sede de reentrar na água. Se você mantiver um menino na água fria do Ganga por um curto período de tempo, ele vai ficar em uma condição muito agitada. Ele vai gritar e gritar. Ele vai ficar ansioso para sair da água. Quando a casa de um homem pega fogo, o proprietário da casa corre imediatamente para a estância municipal para buscar o corpo de bombeiros para extinguir o fogo. Ele toma medidas imediatas. Da mesma forma você deve ter seriedade e desejo de libertação.
Abandone a ideia de se tornar um Yogui dentro da prática de alguns meses. Ele leva anos e anos de sincera Sadhana, prática de Brahmacharya e Ahimsa. Você tem que trabalhar duro durante muitos anos para se tornar um graduado e para ganhar ainda um pequeno salário. Muito mais difícil é para se tornar um Yogui e alcançar a imortalidade.
Oh aspirantes tenha forte determinação: "Vou realizar Deus agora ou morrerei".
Não diga: "Eu vou realizar no meu próximo nascimento." Vou tomar um porrete para bater em você. Eu vou ficar muito zangado. Você pode realizar neste mesmo segundo, se você tem sede de Deus e somente Deus, faça Sadhana sincera e intensa.
Sanchita, Purushartha E Prarabdha Karmas
Tarkash (quiver), o caso em que as setas estão juntas representa o Sanchita Karma; a seta que está pronta para o disparo representa o nosso Karma Agami e a seta que deixou o arco, que não pode retornar e que deve atingir o alvo representa Prarabdha Karma.
A despensa é o Sanchita. Os artigos que são colocados na loja para venda são Prarabdha. O produto da venda diária é a Agami.
Sanchita Karmas são as obras acumuladas; Prarabdha Karmas são os frutos maduros das ações; Kriyamana Agami Karmas são obras atuais.
O grande armazém de arroz representa Sanchita Karma. O arroz que foi retirado separadamente para a utilização no ano em curso corresponde à Prarabdha; e o arroz que está crescendo nos campos no ano em curso representa Agami Karma ou Kriyamana.
Sanchita Karmas são destruídos por Brahma Jnana. Deve-se aproveitar o Prarabdha de qualquer maneira. (Somente Vyavaharik Drishti)
Kriyamana Karma tem ações como o Jnani tem Akarta e Sakshi Bhava. Deus e Purushartha são termos sinônimos. Eles são dois nomes para uma coisa.
Em Mahabharata você vai achar que o esforço (Purushartha) e Prarabdha combinadas trarão frutos. Se você está doente, você deve fazer Purushartha. Você deve tomar o remédio. Você deixa os resultados para Prarabdha.
Ao longo de Yoga Vasishtha, Vasishtha recomenda Purushartha apenas para Sri Rama. Markandeya unicamente através Purushartha venceu a morte. O homem é, sem dúvida, o mestre de seu próprio destino.
Purushartha pode fazer e desfazer as coisas. Markandeya mudou seu destino através de seus tapas. Fatalismo produzirá inércia não natural. Deus ajuda aqueles que se ajudam. Eleve-se e faça. O homem é o dono de seu destino. Prarabdha é o resultado de seus próprios pensamentos e ações. Mude o seu modo de pensar. Pense: "Eu sou o Eu imortal." E o Eu imortal você se tornará. Como você pensa você assim torna-se. Esta é a lei imutável.
Você tem agora o hábito de pensar "Eu sou corpo. Sou mente. Sou Prana. Sou Indriya ou sentido. "Alterar o seu hábito de presente de pensar e pense:" Eu sou Brahman. Eu sou a inteligência que permeia tudo. " Você vai conquistar o seu destino. Se você tem o hábito de escrever de forma inclinada, você pode mudar seu hábito e pode escrever de uma forma vertical. Assim você pode mudar seu hábito de pensar. Conquista do hábito é a conquista do destino. Sorte ou o destino é a sua própria criação através de seu próprio Karmas. Você é o mestre de seu destino. Mude o seu modo de pensar. Em vez de estupidamente pensar "Eu sou corpo," pense "Eu sou Atman, que permeia tudo”.
Prarabdha pode ascender qualquer um a qualquer nível elevado, mesmo a divindade. A vida de James Ramsay Macdonald vale a pena mencionar. Ele era um homem de grande Purushartha. Ele saiu da pobreza ao poder, a partir de um trabalhador de campo para o primeiro-ministro da Grã-Bretanha. Seu primeiro trabalho foi endereçar envelopes por 10 xelins por semana. Ele era muito pobre para comprar chá; por isso ele bebia água no lugar. Sua principal refeição todos os dias durante meses era um pudim de carne de três tostões. Ele foi um aluno sênior. Ele teve grande interesse na política e ciência. Ele foi um jornalista. Ele gradualmente através do esforço adequado (Purushartha) subiu para a posição atual na vida.
Cuide de seus pensamentos. Em seguida, as ações vão cuidar de si mesmas. Ação segue pensamentos. Atos criam hábitos. O hábito cria o personagem. Personagem cria destino. Portanto, o seu destino está em suas mãos. Fechar todos os maus pensamentos. Permitir bons pensamentos. Nós somos o que nossos pensamentos construíram e seremos o que eles nos construírem.
Você não é limitado. Você tem livre arbítrio. Você não pode mudar as experiências, os resultados de Prarabdha, mas você pode mudar o seu futuro, pensamento correto e ação correta e, assim, fazer a sua vontade pura e irresistível. Você pode alcançar a auto-realização com a ajuda de uma vontade dinâmica.
A casca é natural do arroz e a ferrugem do cobre, mas eles desaparecem através de esforços feitos. Dessa maneira, Ajnana que se agarra ao Jiva ou alma individual pode ser feito desaparecer através da investigação Atmica incessante, destruindo  Avidya. Que você descanse na companhia incomparavelmente no seu próprio Eu.
O homem que defende a teoria da Purushartha diz: "Sou uma palha para ser atirada de cá e para lá? Eu posso mudar o meu Prarabdha. Vou desfazê-lo pela prática de Vedanta. Eu tenho uma vontade própria livre. Vou tornar-me puro, forte e irresistível. Vou trabalhar a minha salvação. Vou me tornar liberto”.
Outro filósofo diz: "Tudo é pré-programado no Grande Plano ou Grande Projeto. Deus conhece todos os detalhes da evolução de um homem na vida material, até que ele se torne um Jivanmukta ou uma alma liberada. Na realidade, tudo é apenas Prarabdha. Vamos ter que pregar Purushartha apenas para dar um impulso para o homem trabalhar com seriedade. Caso contrário, ele vai se tornar preguiçoso e sem brilho”.
 Se um homem for bem-sucedido em sua tentativa, ele chama Purushartha. Ele diz: "Eu realmente pratiquei muito. Tenho conseguido "Se ele falhar, o mesmo homem diz:". O que posso fazer meu amigo? É tudo Prarabdha. Sem Ele nada pode ser feito. Sem Deus nenhum átomo pode se mover, nenhuma folha pode acenar no ar”.
 Prarabdha só é Purushartha por nascimento anterior.

Qual é o destino depois de tudo? É o próprio fazedor. Você criou certas coisas. Você pode destruí-las ou desfazer as coisas também. Você está pensando de uma maneira: "Eu sou o Senhor fulano de tal. Eu sou brâmane. Sou um médico. Eu sou gordo. Eu sou um chefe de família. "Isto é Prarabdha. Você pode alterar esse modo particular de pensar. Pense: "Eu sou Brahman. Eu sou Onipotente. Eu sou uma testemunha ou Sakshi. Eu sou Deus. Eu não sou nem o corpo nem a mente. Sou a onipenetrante Verdade ou Consciência pura. "Isto é Purushartha. Você tem uma maneira particular de escrever de uma forma vertical. Isto é Prarabdha. Você pode mudar a escrita em uma maneira oblíqua. Isto é Purushartha.
Você semeia uma ação e colhe uma tendência. Você semeia uma tendência e colhe um hábito. Você semeia um hábito e colhe o seu personagem. Você semeia o seu personagem e colhe o seu destino. Portanto destino é de sua própria criação. Se você mudar seus hábitos, você pode se tornar mestre de seu destino.
Deus nunca pune nem dá recompensas. Ele não está sentado com uma vara para castigar as pessoas. A vida é regida por leis divinas fundamentais. A lei atua e o homem colhe os frutos de suas ações.
Ninguém pode ficar tranquilo, mesmo por um segundo. Ninguém pode se tornar um fatalista. Existe um desejo ou estímulo de dentro para trabalhar. Essa é a razão pela qual a Gita diz: "Nem pode qualquer pessoa, mesmo por um instante permanecem realmente sem ação; pois impotentemente todo mundo está orientado à ação pelas qualidades nascidas da natureza. A teoria de Prarabdha não pode fazer qualquer um fatalista”.
Leve uma vida fora de seu corpo. Fique de lado e assista as atividades da mente e do corpo. Seja um Sakshi ou Drishta como o árbitro em uma partida de futebol. Isto é Jnâna. Treine o corpo físico para obedecê-lo em todos os momentos. Mantenha-o forte e saudável. Não se torne um Mayavadin tolo. Entenda Mayavada corretamente. Não tenha Moha para o corpo. Esteja preparado para sacrificá-lo a qualquer momento. Quando a chamada divina vem, sacrifique este corpo por uma causa nobre. Este corpo é um barco ou cavalo para levá-lo para a meta ou para cruzar o oceano do Samsara.
Para um Bhakta é apenas tudo Prarabdha. Pois, ele é um homem de auto rendição. Ele tem que glorificar o poder do Senhor. Para uma Vedanti, é apenas tudo Purushartha. Pois, ele é um homem de autossuficiência. Ele tem que glorificar o poder de sua própria vontade forte (Atma Bala). Ambos estão corretos no seu próprio ponto de vista.
Cada alma deve cumprir a Lei Divina (Karma) para ganhar sabedoria divina. Cada alma deve sentar-se sozinha no portão. Ninguém pode empurrá-la para dentro. O Guru pode levá-lo até o portão. Todos devem lutar sua batalha de autopurificação, concentração e controle da mente.
Um filósofo diz: "Como é que Purusharth traz resultados? Como é que Prarabdha opera? " É muito difícil dizer.
As pessoas perguntam: "Como é que um bom homem está sofrendo neste mundo e um homem mal está em um estado abundante" A resposta é que nesta vida as boas e más ações de uma vida anterior são resgatadas.
Assim como existe Prarabdha para o indivíduo, assim também há Prarabdha para o mundo também. Isto é Prarabdha coletivo. Haverá paz perfeita e prosperidade depois da comoção e movimento na Terra. Você não está em condições de analisar os atos da natureza porque você não tem conhecimento das leis da natureza.
Quando há aumento da população na Terra, quando os produtos alimentares não podem cumprir com as exigências do povo, a Shakti divina remove a população extra através da fome, epidemias, pestes, terremotos, erupções vulcânicas e da guerra.








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segunda-feira, 25 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Guru e discípulo

Aquele que é versado nos Vedas, que tem conhecimento de Brahman, que tem uma mente equilibrada, que é um oceano de misericórdia e que é capaz de remover as dúvidas e Avarana dos aspirantes é um verdadeiro Guru.
Um verdadeiro Sat Guru é absolutamente livre de paixão, raiva, egoísmo, ganância, ódio e egoísmo. Ele está além das tentações mundanas. Ele é capaz de remover a ignorância das pessoas. Ele pode eliminar qualquer tipo de dúvida. Ele pode dar lições práticas, fáceis de controlar a mente e os sentidos. Suas instruções são muito impressionantes. Mesmo um homem orgulhoso arrogante inclina sua cabeça diante dele. Ele é capaz de levar os alunos até a porta de Moksha. Ele pode remover os obstáculos, armadilhas e ciladas no caminho. Ele é versado nos Vedas. Ele é sem pecado. Ele é um oceano de misericórdia. Ele é amigo de todos.
Há algumas almas sáttvicas nestes dias, mas sábios que têm experiência Brahmica são muito raros. Estas almas sáttvicas não tem experiência direta e elas são confundidas com sábios liberados. Mesmo aspirantes sáttvicos que estão trilhando o caminho da Verdade, que possuem qualidades virtuosas devem ser adorados. Tais aspirantes também são muito raros. Algumas almas sáttvicas passam por Jivanmuktas. Isto é deplorável. Seus discípulos começam a adorá-los, gradualmente, eles ficam perdidos por se tornar um escravo ao respeito, honra e adoração. Maya devasta em uma variedade de formas. É muito difícil compreender os seus caminhos e operações.
Sem dúvida, há escassez de genuínos Gurus. Mas ainda há mais escassez de autênticos discípulos também.
Os aspirantes reclamam: "Não podemos conseguir bons Gurus nestes dias." Gurus também se queixam: "Nós não conseguimos bons discípulos nos dias de hoje." Quem está certo? Quem está errado? O tribunal de primeira instância não pode decidir este ponto. O assunto terá de ser seguramente colocado diante do Conselho Privado dos Jnanins. Um paciente pode avaliar os méritos de um médico logo que ele entra na sala de consulta? Discípulos ignorantes que não têm nem um pingo de experiência no caminho espiritual ao mesmo tempo começam a testar e examinar os Gurus. Eles fazem observações graves, algumas precipitadas, conclusões erradas e inferências a partir da aparência externa e formas de viver. Paramahamsas têm diferentes maneiras misteriosas na vida. Mesmo que você viva com eles ombro a ombro durante doze anos, quase não se pode compreender os seus corações e profundidade de conhecimento. Jnana e experiências espirituais são estados absolutamente internos. Aspirantes tolos correm de um Guru para outro Guru. Lastimável é a sua sorte!
Não cave aqui e ali covas rasas para obter água. O poço irá secar rapidamente. Faça um poço muito profundo em um só lugar. Centralize todos os seus esforços aqui. Você vai ter boa água durante todo o ano. Contudo, tente absorver completamente os ensinamentos espirituais de um preceptor somente. Beba profunda de uma pessoa. Sente-se a seus pés por alguns anos. Não fique vagando de uma pessoa para outra pessoa por curiosidade, perdendo a fé em um curto espaço de tempo. Não tenha a mente em constante mudança como de um degradado.
Com a ajuda de uma vela pode acender várias outras velas. Mesmo assim, uma alma realizada pode fazer várias outras pessoas realizar Deus, desde que estejam em condições adequadas para receber a luz transmitida por ele. Portanto serva o seu preceptor com grande devoção. Por compaixão à você um dia ou outro ele vai iluminá-lo. Ele vai te levantar. Espere pacientemente. Renda-se a ele completamente.
Só aquele que se senta aos pés de lótus de um preceptor, que tem conhecimento do Ser e que também é bem versado em conhecimento bíblico é capaz de compreender a verdade. Na Gita também, Chap. IV-34, o Senhor Krishna diz: "Conhece-lo por meio de prostração ao Guru, interrogatório e serviço. O sábio que conhecer a verdade vai te instruir em que o conhecimento do Eu”.
A iniciação nos mistérios de Brahman vai frutificar apenas na mente do discípulo que é sem desejos e irá produzir Jnana nele.
Demora muito tempo para o carvão para pegar fogo, mas pólvora pode ser inflamada num piscar de olhos. Mesmo assim, é preciso um longo tempo para acender o fogo do conhecimento para um homem cujo coração é impuro. Mas um aspirante com grande pureza de coração obtém conhecimento do Ser num piscar de olhos, dentro do tempo necessário para esmagar uma flor pelos dedos.
A não ser que você seja puro, você não será capaz de perceber a verdadeira grandeza de um sábio liberado. Quando ele aparece diante de você, você vai levá-lo por apenas um homem comum, e você não vai ser beneficiado. Você vai tentar descobrir defeitos nele por causa de sua natureza de detecção de erros (Dosha Drishti). Mesmo que o Senhor Krishna ou Sri Sankara esteja com você, Ele não vai fazer nada para você, a menos que você esteja apto para recebê-lo, a menos que você esteja pronto para receber as instruções espirituais.
É bem verdade que a mera graça de um Guru, seu toque, visão ou Sankalpa pode fazer maravilhas, mas isso não significa que o discípulo deve sentar-se ocioso. O Guru irá mostrar o caminho e remover obstáculos, armadilhas e ciladas. O estudante terá que colocar os pés sobre os degraus da escada do Yoga. A Gita diz: "atmana Uddharet ātmānam na ātmānam avasadayet- Deixe-o levantar o Eu pelo Eu, e não degradar-se." Cap. VI. 5.
A Graça do Guru é necessária para o discípulo. Isso não significa que o discípulo deve sentar-se ocioso e esperar um milagre do Guru para empurrá-lo diretamente ao Samadhi. O Guru não pode fazer Sadhana para o aluno. Ele pode orientar o aluno, sanar suas dúvidas, abrir caminho, remover armadilhas, perigos e obstáculos e lançar luz sobre o caminho. O próprio discípulo terá que colocar cada pé no passo do caminho espiritual. Ele próprio terá que colocar o seu passo em cada degrau da escada do Yoga.
Você terá que colocar cada passo seu no caminho espiritual ou degrau da escada do Yoga. Nenhum milagre vai acontecer ou empurrá-lo em Nirvikalpa Samadhi. Os professores podem inspirá-lo e tirar suas dúvidas e armadilhas. Tenha discernimento, descubra os pontos fracos e remova-os. Seja regular em sua meditação. Você vai atingir o objetivo rapidamente.
A Realização não pode vir para o aluno como um milagre feito pelo Guru. Buda, Jesus, Rama Tirtha fizeram Sadhana espiritual. Senhor Krishna prescreve: "Vairagya. . Abhyasa-desapego e prática "Ele não disse a Arjuna:" Vou dar-lhe Mukti diretamente ".
Quando não há intenso impulso interior para tomar as medidas definidas no caminho espiritual, você terá que tomar como recurso uma rigorosa Sadhana. Mas a Sadhana deve ser bem regulada e gradual. Deve haver progressão semelhante à subida de temperatura como em febre tifoide. Você deve colocar o seu passo na escada do Yoga assim como você coloca o seu passo na escada.
A distância não tem nada a ver entre um mestre e um discípulo. É a proximidade do coração que conta. Deve haver união perfeita entre o Guru e o discípulo. Só então o discípulo será imediatamente beneficiado.
O Sol está a uma distância muito longa e, contudo o lótus se alegra na parte da manhã, assim que vê o Sol. A Lua está a uma distância muito longa e, contudo as damas-do-lago explodem em alegria quando vê a Lua. As nuvens estão em uma longa distância e, contudo o pavão dança de alegria quando vê as nuvens. Mesmo assim, os amigos podem ser separados por uma longa distância e ainda assim eles podem ser bem unidos em laços de amizade e amor. A distância não é barreira. Gurus e discípulos podem viver em lugares distantes e ainda os Gurus podem ajudar os seus discípulos por suas fortes correntes de pensamento espirituais.
Este é um mundo estranho. Nós temos que aprender muitas lições. Até mesmo o discípulo que foi dedicado a seu Guru tenta destruir seu próprio amado Mestre mais tarde. Muitos obstáculos virão para o aspirante que cresce somente a cada passo. Estes irão desenvolver a sua força da alma; força interior e poder de resistência. O aspirante terá que mostrar sua força quando for colocado em condição adversa. Ele deve pensar e sentir que nada aconteceu.
Se você não tem Guru, tome a Deus, o Senhor Krishna, Senhor Siva ou Rama como seu Guru. Ore a Ele. Medite sobre ele. Cante Seu Nome. Lembra-se dele. Ele irá enviar-lhe um Guru adequado. Um guru pessoal é necessário no início. Ele o Guru dos Gurus só pode mostrar-lhe o caminho para chegar a Deus, e evitar as ciladas e armadilhas no caminho.



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sexta-feira, 22 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Capítulo três

Guru e discípulo


Necessidade de um Guru

Conhecimento do Ser só pode ser alcançado pela graça do Guru ou preceptor espiritual. O conhecimento é transmitido do preceptor ao discípulo.
Você pode conhecer o incognoscível (Brahman), purificando sua mente, servindo um guru que é um Brahmanishtha (estabelecido na verdade), obtendo lições dele e pela meditação.
Um estudante de medicina necessita urgente de um professor de medicina. Um advogado Júnior precisa da ajuda de um advogado sênior para a sua orientação. Um cozinheiro júnior precisa da ajuda de um cozinheiro sênior. Quando tal é o caso com assuntos mundanos, o que falar de Adhyatmic (assuntos espirituais) que lidam com oculto, Atman sutil! A ajuda de um Guru que tenha realizado o Ser é imperativamente necessária ao aspirante para a sua orientação. Caso contrário, ele estará tateando na floresta densa da escuridão, da ignorância.
O aspirante obterá obstáculos ou impedimentos, perigos, armadilhas, armadilhas no caminho espiritual. Ele terá que ter muito cuidado na Sadhana também. Um Guru que já tenha trilhado o caminho e alcançou a meta é extremamente necessário para guiá-lo.
Os jovens aspirantes devem sempre viver sob a orientação de um perfeito Guru por alguns anos. Eles devem estar sob a sujeição. Eles devem aprender a perfeita obediência e humildade. Se eles têm suas próprias maneiras, eles se tornam arrogantes e presunçosos. Eles não fazem nem um pingo de progresso na espiritualidade.
Na natureza não há duas árvores são iguais; não há duas folhas são iguais; não há duas pessoas são iguais; não há duas vibrações são iguais; não há dois temperamentos são iguais; não há duas mentes são iguais. Portanto, existem várias maneiras para controlar a mente para atender pessoas de diferentes temperamentos. Cada um pode ter seu próprio modo de Sadhana. Por si mesmo se você não é capaz de desenhar o caminho, aprenderá a partir de um Guru ou preceptor. Aprenderá Yoga sob um Guru. Só então você será capaz de compreender os pontos sutis do Yoga. Ele vai inspirá-lo quando você estiver deprimido, irá remover as suas dúvidas quando você se deparar com obstáculos no caminho, e lhe mostrar o caminho certo, porque ele já trilhou o próprio caminho. Se você é sincero e sério, a graça do Guru fluirá para você como Tailadhara - fluxo contínuo de óleo. Ele irá infundir energia, amor, sabedoria e corrente espiritual se você tiver verdadeira atitude receptiva, fé sincera e devoção a ele. Agora se atenha a um caminho e um Guru. Não vacile. Seja paciente. Seja sincero.
Os aspirantes não possuem fé inabalável no Guru ou Srutis. Eles têm metade ou fé vacilante. Essa é a razão por falharem em alcançar o sucesso no Yoga ou Jñana.
O Senhor e o Guru são ambos um. Tente ver o Senhor em seu Guru. Somente assim você vai ter progresso no caminho espiritual. Somente assim você vai alcançar a auto-realização. Se você tentar ver defeitos no seu Guru, você não vai ser beneficiado, no mínimo. Guru é o seu pai. Guru é a sua mãe. Guru é o seu salvador. Guru é o seu único refúgio e apoio. Portanto reverencie o seu Guru como o próprio Senhor.
O verdadeiro aspirante deveria beber a Charanamrita de seu Guru, deve tomar Ucchishta do Guru, deve meditar sobre a forma de seu Guru como o próprio Brahman e deve fazer Japa do Mantra de seu Guru constantemente. Em seguida, ele vai ter auto-realização facilmente.
O dever de um soldado é obedecer implicitamente às ordens do comandante. Ele não deve questionar nada. Mesmo assim, o dever de um aspirante é obedecer implicitamente às ordens de seu Guru. Só então ele poderá crescer rapidamente no caminho espiritual.
Somente aquele que se dedica ao seu Guru e tem feito Upasana poderá compreender a profundidade dos ensinamentos do Vedanta. Você vai encontrar também na Svetasvatara Upanishad: "Quem tem maior amor a Deus e ao Guru como por Deus, para essa Mahatman, as verdades aqui ensinadas brilharão na íntegra." Seção VI-23.
É dito ser de três tipos os professores deste mundo, ou seja, Aquele que comanda, aquele que transmite o conhecimento, e o supremo que dá libertação. Aquele que comanda mostra o caminho; aquele que transmite conhecimento ensina o lugar supremo; e aquele que dá liberação revela a verdade suprema, sabendo que você vai alcançar a imortalidade.
As pessoas depois de atravessarem um rio, queriam ver se todos os passageiros estavam vivos. Mas cada um deles contava todos os outros nove, exceto a si mesmo, e descobriram que um estava faltando e todos começaram a chorar amargamente pela perda de um deles. Por fim, eles foram desiludidos por alguém dizendo a cada um deles que o próprio contador era o décimo.
Assim como a limalha de ferro são magnetizadas na presença de um ímã, assim também os aspirantes são magnetizados quando estão em contato próximo com seus mestres ou gurus. Assim como o ferro é transformado em ouro pelo toque da pedra filosofal, assim também as pessoas com más tendências são transmutadas em verdadeiros santos quando entram em contato próximo com os sábios e Yoguis.
Quando um Guru está no corpo físico, ele pode ajudar mais os aspirantes e discípulos. Se o discípulo tem fé em seu Guru, ele vai ajudá-lo, mesmo depois de haver abandonado o corpo físico. Sri Sankara, o proponente da filosofia Advaita, Sri Dattatreya, Sri Jnana Dev de Alandi mesmo agora abençoam os aspirantes que têm devoção a eles. Eles não têm nenhum corpo na Terra, mas o seu, sem mãos e pés, mas os seus. Os seus são os olhos através dos quais eles comtemplam este universo. Eles se movem através de seus pés e fazem o bem para o mundo.







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quinta-feira, 21 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Glória da Mãe Índia
A Índia é um país espiritual. A Índia nunca conquistou territórios ou possui domínios anexados. Conquista militar não era sua ambição. Ela queria que seus filhos tivessem Atma Svarajya ou absoluta independência. Ela não os convocou para governar sobre os outros. Ela quer que eles tenham conquista sobre a natureza interna e externa. Ela quer que eles possuam virtudes divinas brilhantes, força moral e força espiritual interior nascida da sabedoria da alma. Ahimsa é sua arma para ter conquista espiritual e conquista das mentes dos outros.
As pessoas da Índia têm a auto-realização como seu objetivo. Elas não se importam com prosperidade material e progresso. Elas querem Yoga ou comunhão com o Senhor. Elas praticam Ahimsa, Satya, Brahmacharya. Elas desejam desfrutar da felicidade eterna do Absoluto. Elas estão sempre prontas a renunciar posses a fim de possuir ou realizar o Atman interior ou Brahman. Elas vão sacrificar tudo e qualquer coisa, a fim de atingir o imortal Atman. Elas são sempre mente-espiritual.
A Índia é a terra de Iogues, Rishis e sábios. Como é encantador o cenário do Himalaia! Como é doce a Mãe Ganga! Como são reconfortantes e elevadas as suas vibrações! Como é comovente a companhia dos Iogues! Como é bela e encantadora Rishikesh, com Yoguis, Ganga e Himalaias! Se você quiser praticar Yoga, venha para a Índia e fique em Rishikesh. Desfrute a paz da solidão. Realize o êxtase da alma. Medite em silêncio. Entre no estupendo silêncio. Torneis-vos um Yogui!
Grandes almas nascem em todas as partes do mundo, mas o número de grandes almas é maior na Índia do que em qualquer parte do mundo. Esta é a característica da Índia. Assim, a Índia é chamada de a terra de Rishis e sábios.
A Índia é uma terra de Yoguis, Rishis, sábios e profetas. A Índia é a terra que tem produzido muitos Acharyas ou preceptores espirituais como Sri Sankara, Sri Ramanuja, muitos santos como Kabir, Ramdas, Tukaram, Gauranga Maha Prabhu, muitos Yoguis como Jnana Dev, Gorakhnath, muitos sábios como Dattatreya, Sadasiva Brahman. Mesmo agora ela está repleta de sábios e grandes almas.
Você não pode encontrar madeira de sândalo em todas as florestas. Você não pode encontrar pérolas em todos os mares. Você não pode encontrar ouro em todas as partes da terra. Você não pode encontrar sábios em todas as partes do mundo.
Saudações à Índia, a bela terra de santos, Yoguis e Rishis, que contém os rios sagrados - Ganga, o Jamuna, o Godavari, o Indus e o Kaveri, e do Himalaia magnânimo! Saudações a  Bharatavarsha, a terra da antiga glória, a terra sagrada pisada pelos pés sagrados de Sri Rama, Krishna, Vyasa, Sankara, Dattatreya, Patanjali Maharshi, e outros! Saudações, Saudações, Aryavartha, o doce lar para a prática de Tapas e Yoga, que ainda está repleta de Rishis, Yoguis e sábios! Saudações à pátria, a terra dos deuses e Jivanmuktas que contém belas florestas e retiros solitários como Nimsar, Jhusi, Uttarkasi, Rishikesh, etc., e lugar sagrado como Kurukshetra, em que o Senhor Krishna deu uma vez sua mensagem dinâmica ao Seu discípulo amado Arjuna com a canção imortal da Gita! Que Deus abençoe a teus filhos e lhes dê o entendimento correto, o conhecimento do Ser e força espiritual para servi-lo e elevar a tua bandeira ao alto!
Nazismo, Fascismo, Bolchevismo e todos os “ismos” deixarão de trazer a paz para o homem. É apenas o Sadhuismo ou Rishismo ou Upanishads da sagrada Índia que pode dar paz duradoura ao homem.
O que é Sadhuismo? Sadhuismo é praticar a autocontenção e viver em Deus. O que é Rishismo? Rishismo é alcançar a imortalidade através da pureza, serviço abnegado, amor cósmico, devoção e meditação. O que é Upanishadismo? Upanishadismo é ter o conhecimento do Ser ou Brahman dos Upanishads através da autoanálise, inquérito, audição do Srutis, reflexão e meditação sobre o Eu, que é auto evidente, que a tudo permeia, indivisível, atemporal, sem espaço e imortal.
Swaraj para a Índia ou qualquer outro país só pode ser alcançado se as atividades políticas andam de mãos dadas com a prática espiritual. Os trabalhadores devem considerar que cada ação é Yoga e uma oferta ao Senhor. Eles devem estar livres de egoísmo, ganância, luxúria, ódio e possuir veracidade, tolerância, autocontenção, amor cósmico, grandeza de coração juntamente com ampla tolerância e forte convicção na existência de Deus.
A Índia é uma terra sagrada com vários rios sagrados e poderosas vibrações espirituais. O Himalaia venerável atrai pessoas do mundo inteiro. É uma terra particularmente adequada para a contemplação divina, e as práticas de Yoga. Cada país tem seus próprios atrativos especiais! A Índia é uma terra de Yoguis e sábios. Esta é a característica atraente especial da Índia. Esta é a razão pela qual as pessoas da América, Inglaterra e todas as partes do mundo vêm para a Índia para a prática de Yoga. Glória a Índia. Glória aos Rishis e os sábios!

A Índia é a melhor de todas as terras. Ganga é o melhor de todos os rios. Himalaias são a melhor de todas as montanhas. Veracidade é a melhor de todas as virtudes. Um Guru realizado é o melhor de todos os homens. Atman é a melhor de todas as coisas queridas. Portanto, viva na Índia, nas margens do Ganges. Fale a verdade. Busque refúgio sob um Guru realizado e realize o Atman e seja livre.




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quarta-feira, 20 de julho de 2016

Auto-Conhecimento



Religião verdadeira
A religião é verdadeira vida espiritual na alma. Religião e vida não são duas, mas um. A palavra "religião" vem de raízes latinas 're'-ligar ", ligar'-se ligar. A mente que fica vagando nos objetos sensuais deste mundo a alma é fixa, a origem ou residência originais. Sem religião não pode haver qualquer vida real. Vamos falar menos da religião e praticar mais.
A religião é a vida eterna na alma imortal. A religião é a perfeição ou harmonia. Religião é a unicidade ou a unidade. A religião está acima da mente e dos sentidos. A religião está acima de cerimoniais e ritualismo. A religião é a união com Deus. A religião é a realização da consciência divina ou a sabedoria divina. A religião é a liberdade da ignorância, ilusão, dúvida, medo, tristeza e ilusão. A religião é uma chamada à ação no campo espiritual para lutar contra a batalha da justiça e do estabelecimento das Leis antigas que elevam a alma e conferem Sreyas ou Moksha ou bem-aventurança eterna.
A religião é uma fé para conhecer a Deus e adorá-Lo. Não é uma questão para discussão em uma mesa de clube. É a Realização do verdadeiro Eu. É a realização do desejo mais profundo no homem.
Portanto mantenha a religião como o maior prêmio de sua vida. Viva cada momento de sua vida para a sua realização. A vida sem a prática da religião é a morte real.
A religião é uma só. A religião real é prática. A religião real é a vida espiritual além dos sentidos. A religião real é a realização da Atman. A religião real é sentir Deus, ver Deus e falar com Deus.
Amigo, por que você tenta converter um homem? Há apenas uma religião sobre a superfície da Terra. Essa religião é a religião do amor. A conversão é um grande mal social. Esta é a causa principal e potente para problemas comuns e distúrbios. Aquele que tenta converter outro é imprudente. Ele lança a semente para motins e perturba a paz na Terra.
Por que vocês brigaram por dogmas mesquinhos de diferentes cultos? O essencial de todas as religiões é igual. Por que vocês brigaram pelo não essencial? Não perca de vista o núcleo ou a essência da religião. Tome o suco e jogue fora a casca da fruta. Coma a amêndoa e jogue fora a casca. Desenvolva a tolerância absoluta. Você não pode crescer se você não é tolerante. Abrace todos os cultos, todos os religiosos, todas as seitas na sua dobra. Você terá ilimitada alegria, paz e poder.
Aniquilação do egoísmo e gostos e desgostos, realização do Eu, amor para todos os seres, serviço desinteressado para a humanidade com Atma Bhava - esta é a essência da verdadeira religião.
A religião é prática. A religião deve tornar-se parte integrante da sua vida diária. Mera curiosidade e um pouco de borbulhante entusiasmo juvenil e emoção não pode ajudá-lo muito em seu crescimento espiritual e evolução. Luta e esforços sustentados são necessários.
 A religião é a ciência da vida. Ela nos ensina a viver em Deus e alcançar a imortalidade. Ela nos ajuda a entrar nos reinos de felicidade eterna e paz incessante. Ela remove o véu da ignorância e nos permite perceber a visão sublime da unidade do Eu.
Alguns dizem que a religião é uma luxuria. Aqueles que dizem que a religião é uma luxuria estão afundados em ignorância e na morte. Como pode um homem viver sem religião? A religião só lhe permite se livrar da ilusão, tristeza, dor e morte e mostra-lhe o caminho para atingir o summum bonum ou a morada da imortalidade. Somente através da religião ele poderá tornar-se perfeito e puro.




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segunda-feira, 18 de julho de 2016

Purê de banana

Ingredientes
6 bananas maduras
½ cebola pequena
1 colher (sopa) de manteiga
1 colher (chá) de gengibre ralado (um pedaço de cerca de 2 cm)
caldo de 1 limão
sal e pimenta-do-reino moída na hora (a gosto)

Modo de preparo
Descasque as bananas  e amasse com um garfo. Transfira para uma tigela média e regue com o caldo de limão. Reserve.
Descasque e pique fino a cebola.
Leve ao fogo baixo uma panela média para aquecer. Coloque a manteiga e deixe derreter. Acrescente a cebola, tempere com uma pitada de sal e refogue por cerca de 3 minutos até murchar. Junte as bananas, o gengibre e misture bem. Tampe e deixe cozinhar por 5 minutos.
Desligue o fogo e, com o mixer, bata as bananas ainda na panela até ficar liso. Se quiser um purê mais rústico não é necessário usar o mixer. Prove e tempere com sal e pimenta. Sirva a seguir.
Alimente-se bem e pratique Yoga.





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Auto-Conhecimento

Capítulo dois

Hinduísmo


Hinduísmo

Hindu é aquele que vive em Hindustão. Este é um tipo de definição. O Hindu é aquele que acredita em Sanatana Dharma, que acredita na teoria da transmigração, a imortalidade da alma, os ensinamentos dos Vedas e a varnashrama Dharma. O livro religioso comum para os hindus é o Gita e o Mantra comum é Gayatri. O nome comum de Deus é Brahman,  Paramatman, Bhagavan ou Ishvara.
Estritamente falando hinduísmo é Arya Dharma ou Manava Dharma. O hinduísmo é a fonte de todas as religiões. O senhor Buda que nasceu e foi criado em religião hindu fez algumas alterações aqui e ali e trouxe uma nova religião "Budismo" de acordo com o temperamento e estágio de evolução das pessoas que viveram no seu tempo. Budismo é apenas um ramo do hinduísmo. Senhor Jesus que fez Tapas na Caxemira e Benares absorvendo os ensinamentos e princípios do hinduísmo e trouxe uma religião para atender os pescadores da Palestina. Mahavira fez algumas alterações aqui e ali e trouxe uma religião “Janaismo” apenas um ramo do Budismo. Zoroastrismo e cristianismo e todos os "ismos" são todos realmente ramificações do único hinduísmo.
O hinduísmo é mais uma filosofia do que uma religião. É como um oceano. Assim como todos os rios se juntam ao oceano, assim também todas as religiões se juntam ao hinduísmo. Todas as religiões saíram do hinduísmo. Qualquer tipo de homem com qualquer tipo de temperamento, com qualquer tipo de capacidade, pode descobrir o seu caminho facilmente para a salvação no hinduísmo. Há tantas estradas no hinduísmo para levar qualquer tipo de homem para o objetivo. Essa é a beleza do hinduísmo. Os ensinamentos dos Rishis de outrora não dizem respeito somente aos hindus. Eles são de uma abrangente natureza universal. Eles são destinados para as pessoas de todo o mundo. A Gita e os Upanishads são livros para as pessoas de todo o mundo.
Os livros religiosos hindus contêm filosofia, rituais e mitos. Estas três coisas são necessárias. O objetivo dos mitos e lendas nos Vedas é apenas para atrair a mente para as verdades da religião. Os antigos sábios indianos introduziram o mito e a lenda, a fim de impregnar os princípios da ética ou os dogmas da religião nas pessoas. Você vai ter que mergulhar fundo e separar as pérolas da verdade e da sabedoria das conchas em que são encaixadas. O observador superficial somente quem faz comentários impensados e críticas imprudente e injusta quando ele se depara com mitos e lendas.
Se você mudar o seu ângulo de visão, toda obra mundana vai se tornar uma atividade de Yoga. Um homem pobre pode também alcançar a meta através do serviço e devoção. O dinheiro não é necessário para ele. A filosofia hindu é toda-abrangente. Mesmo um varredor de rua pode atingir Moksha ao fazer o seu trabalho habitual com Nishkamya Bhava. Os Rishis sábios de outrora têm desenhado caminhos diferentes para diferentes tipos de pessoas, de acordo com o gosto, temperamento e capacidade.
A compreensão adequada de Vedanta e os seus princípios e prática de Vedanta na vida diária, certamente trará a paz, conforto e felicidade para um mundo distraído pela guerra, lutas comuns, pequenas brigas e lutas religiosas.




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