Inspire-Se Yoga aplicada no treinamento da lutas

Para os meninos que lutam... observem o treinamento. Yoga pede ser o seu diferencial, o seu A+. 

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Inspire-Se Rickson Gracie

Sem sombra de dúvidas, todo mundo sabe que para ser um atleta é preciso paciência; persistência; garra; força de vontade e outras coisas mais, como uma ajuda da genética e disposição para não esmorecer. Mas para Rickson Gracie, as artes marciais aumentam o senso de fraternidade de cada um. Não é novidade para ninguém, que ele adora o surfe e pratica também exercícios de força como musculação, além de gostar de nadar; correr; alongar e praticar YOGA. Ao falar sobre espiritualidade, Rickson mostrou-se super a favor do desenvolvimento espiritual. Em sua opinião, para que o lutador seja completo é preciso haver um crescimento na parte filosófica e espiritual. A combinação é complexa e estratégica. Uma coisa é certa, com a modernidade os treinamentos dos competidores estão muito eficientes, mas é preciso juntar as coisas: a parte técnica, filosófica e espiritual.

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A maioria se prepara fisicamente, mas se esquecem do jogo da confiança mental.

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O despertar da Kundalini

O despertar da Kundalini com certa velocidade depende do grau de purificação, do estado de evolução, da quantidade de purificação dos nervos psíquicos e do invólucro vital, e do grau de desapego e desejo de liberação. A purificação do coração é muito necessária. A natureza despertará o poder e dará ao estudante o conhecimento quando este for capaz de absorvê-la totalmente. Entre os fatores mais importantes sobre os quais se encontram o despertar da Kundalini estão:

1. Serviço desinteressado

É difícil encontrar melhores métodos de purificação mental e espiritual que o serviço a outros sem nos preocuparmos em obter recompensas. A bondade passiva é insuficiente. O serviço ativo é essencial para o crescimento espiritual. Doe-se como o sol, as árvores, as flores que podemos manter e perpetuar, o ciclo evolutivo do universo e sua mais potente força, que é o amor. O amor vibra em forma de serviço. Sinta a dor e a felicidade dos outros como própria. Não há estranhos ou estrangeiros neste mundo. Todos estamos em processo de evolução. A medida que desenvolvermos o espírito do desinteresse, as idéias do egoísmo e do “meu” desaparecerão. A Kundalini se despertará por si mesma.

2. Serviço ao Guru

Um guia próprio é absolutamente necessário enquanto lidamos com o despertar da Kundalini. Trabalhamos no tempo e no espaço, usando nossos corpos e mentes como laboratórios em nossos experimentos para a perfeição. No processo de aprendizado, enquanto provamos e falamos, podemos utilizar o conhecimento de outros que atravessaram um caminho similar antes de nós. Assim é o que o guru com sua bagagem de conhecimentos aprendidos com seu próprio guru é essencial. A natureza da relação estudante-guru produz alguma controvérsia. O guru prova o estudante em vários aspectos e muitos estudantes perdem a fé e não se beneficiam. Nestes dias, é difícil entender a natureza da relação que deveria existir entre o estudante e seu mestre. Este tipo de relação espiritual é muito difícil de encontrar, entender e de ser levada adiante. Esta forma de relação está mais além da típica união estudante-mestre, já que compreende toda a devoção de uma relação pai-filho ou esposa-marido. Implica em dedicação e as lições aprendidas nem sempre são evidentes ou podem ser medidas por parâmetros normais ou padronizados.

O guru pode elevar a mente do estudante e transmitir um certo poder espiritual ao aspirante sincero. O guru é necessário, só ele pode guiar o estudante em direção às portas de sua própria sabedoria, mas o estudante terá que progredir através da sua autodisciplina e seu desejo de purificação.

3. Alimentação Yoguica

A dieta deve ser regulada, leve, agradável, nutritiva, sattvica (pura) e balanceada. Não se deve comer demais ou comer comidas difíceis de serem digeridas ou altamente picantes. Nós somos o que comemos. A pureza da mente tem muito a ver com a pureza da comida. Quanto mais grosseira e mais processada é a comida mais distante estamos da fonte natural. Para a melhor meditação, as frutas e o leite são especialmente benéficos. A dieta moderada é a regra yoguica mais sábia.

4. Lugar e tempo para a meditação

A regularidade do tempo e lugar para a meditação é essencial. Mantenha um local privado, onde as distrações sejam mínimas. Sente-se cada dia no mesmo lugar na mesma hora. De manhã cedo é propício para meditar, já que estas horas são sáttvicas. Deves estar limpo e nunca praticar a meditação com o estômago cheio.

5. Controle mental

No sentido mais básico, toda a ciência do Yoga está focada no controle mental. Você deve ser consciente de todas as atividades da mente todo o tempo e dar-se conta que dirige o seu subconsciente para ajuda-lo em seu processo de purificação. Semeie sementes de boa vontade todo o tempo. Não permita que teus pensamentos se dissipem. Ganhe a outo precisão. Seja consciente de que seus pensamentos e palavras são instrumentos poderosos, não os desperdice. Desenvolva o controle e serás conduzido para a consciência bendita.

A importância do poder do pensamento deve ser enfatizada.

Swami Sivananda assinalou que cada pensamento é uma vibração que nunca perece, continua sempre vibrando. Se os pensamentos são nobres, santos e poderosos, eles vibram em outras mentes afins. Por exemplo, toda pessoa que está comprometida com a paz mundial deve emitir pensamentos de acordo com sua capacidade. O resultado é que frequentemente, sem conhecimento consciente, as consequências do trabalho mental podem ser sentidas. Eles trabalham através de grandes forças já colocadas em movimento. Cada um deve dedicar um tempo a devota meditação para projetar a paz de pensamento. Isto se combinará com pensamentos similares e o total destas combinações de pensamentos não podem ser medidas.

6. Asanas e Pranayama

Com a prática de asanas, Pranayama, mudras, bandhas e meditação, calor e energia são produzidos. Depois de um longo período de prática contínua, Sushumna será liberada das impurezas. Nesse momento, o despertar da Kundalini acontecerá e esta subirá através de Sushumna até o Sahasrara Chakra, o lótus de mil pétalas.

Quando a Kundalini for despertada não irá de repente até o Sahasrara Chakra. Terá que se elevar de um Chakra a outro. Uma vez que a Kundalini tiver sido despertada, é muito difícil tirá-la de Manipura, no umbigo até o Ajna e depois até o Sahasrara na coroa. Isto demanda uma grande concentração e paciência por parte do praticante. O yogui é tentado a permanecer nos Chakras inferiores, em vez de continuar suas práticas. Ele confunde os estados inferiores de bem aventurança com os superiores. O yogui deve rejeitar todos os seus poderes psíquicos, já que estes servem de obstáculos em seu caminho. Ele pode ser tentado fixar-se em seus poderes ao invés de seguir o objetivo final da iluminação. Deve-se estar constantemente alerta. Ainda depois de alcançar o Ajna Chakra, o estudante poderia perfeitamente retroceder aos Chakras inferiores. Quando a corrente da Kundalini se eleva através da espinha dorsal pode fazê-lo arrastando-se como uma formiga ou nos casos dos yoguis especialmente puros, pode saltar até chegar ao Sahasrara rapidamente. Algumas vezes ela se eleva através de saltos ou em ziguezague. Em outras ocasiões ela nada tranquilamente, como se fosse um peixe, em oceano de bênçãos. O praticante de yoga será ajudado pelo seu interior a cada passo. Ele deve ter fé em seu poder e permitir que este lhe guie em seu caminho, já que seu poder é a natureza intuitiva do estudante descoberta.

O movimento da Kundalini pode causar um calor tão intenso que doenças psíquicas podem ocorrer, mas estas podem ser consideradas como uma forma de purificação Kármica. Pode experimentar as vibrações do prana em diferentes partes do corpo em forma de golpes de eletricidade à medida que a Kundalini se ativa. Seja consciente de que o poder foi despertado. Outras experiências que podem indicar o despertar da Kundalini são as visões divinas, experimentar odores divinos, escutar sons místicos, obtendo assim inspiração e intuição, dissipando as dúvidas. O estudante pode se sentir como luz ou ar ou pode possuir energia ininterrupta, inexaurível. As posturas de yoga serão realizadas facilmente e o ar será retido sem nenhum esforço.

Kundalini Yoga

A Kundalini yoga é abordada na descrição da Kundalini Shakti e dos Chakras, os métodos para despertar a Kundalini Shakti e as técnicas para alcançar a união de Shakti com Shiva no Sahasrara Chakra.(Meditation and Mantras - de Swami Vishnudevananda)

A natureza da Kundalini

Shakti, a Energia Divina, possui dois aspectos, o estático e o dinâmico. Não se pode possuir Shakti na forma dinâmica sem possuí-la na forma estática, similar ao que se sucede com os polos de um imã.

Essa polaridade é necessária para manter o equilíbrio no universo.

A Shakti cósmica se manifesta no corpo humano como Kundalini e prana. Kundalini é o suporte estático para o movimento das forças vitais.

O ser humano é o microcosmos, ou cosmos inferior. Qualquer coisa que exista no universo exterior existe no corpo. Shiva reside no Sahasrara Chakra na coroa da cabeça. Kundalini reside no Muladhara Chakra, na espinha dorsal. Muladhara significa raiz suporte. Kundalini é a energia primordial que jaz na base do Muladhara Chakra em um estado potencial de dormência. É o poder cósmico nos corpos individuais. Não é uma força espiritual, mas um potencial espiritual. É um poder ardente, oculto, a força prístina na qual sublinha toda a matéria orgânica e inorgânica. É chamada o “Poder da Serpente” por seu trabalho em forma espiral no corpo do yogui. Quando é despertada emite um som sibilante da serpente e passa a elevar-se através do canal central dentro do Sushumna. A elevação da Kundalini Shakti e sua união com o Senhor Shiva em Sahasrara traz consigo um estado de suprema consciência e experiência espiritual.

Os tubos astrais e os centros de energia espiritual

Cada porção do corpo físico está associada a uma contraparte astral. Elas estão intimamente conectadas e são interdependentes. Os seis centros ou chakras e Sushumna nadi se encontram no corpo astral. No corpo físico, estes chakras e Sushumna nadi coincidem com os filamentos dos nervos pléxicos e com a espinha dorsal.

Existem 72.000 nadis ou tubos astrais na envoltura prânica. Para avançar na Kundalini Yoga, a purificação destes nadis é essencial.

Existem dois nadis, um de cada lado de Sushmna, conhecidos como Ida e Pingala, os quais correspondem ao lado esquerdo e direito dos nervos simpáticos no corpo físico. Quando o prana flui através de Ida e Pingala, a pessoa se encontra totalmente envolvida em múltiplas atividades mundanas, ligadas pelo tempo, espaço e casualidade.

Sushumna nadi, ou nadi central é o mais importante. Quando o prana está em Sushumna, o yogui se encontra além de toda a limitação da mente e do tempo.

Sushumna nadi

Quando nós estudamos a constituição, a posição e a função da espinha dorsal e do Sushumna nadi, podemos realmente dizer que antigamente a espinha dorsal foi chamada pelos yoguis de Sushumna. Os estudantes de Yoga deveriam ter total conhecimento deste nadi.

Sushumna se estende do Muladhara Chakra, localizado na segunda vértebra da região cóxica, até Brahmarandhra, a abertura do crânio. A anatomia ocidental reconhece um canal central na espinha dorsal constituído de matéria cerebral cinza e branca. A medula espinhal se encontra no interior da coluna vertebral. Da mesma forma, Sushumna, dentro da coluna espinhal, possui divisões sutis. Sua cor é vermelha semelhante ao fogo. Sushumna penetra todas as pétalas e é pura inteligência.

Dentro de Sushumna existe um nadi com o nome de Vajra, que é tão brilhante como o sol, com qualidades rajásicas. Dentro do Vajra nadi existe outro nadi, Chitra, de natureza sattvica e cor pálida. As qualidades do fogo (agni), do sol (surya) e da lua (Chandra) são os três aspectos de Brahman. Dentro de Chitra, existe um fino e diminuto canal através do qual Kundalini quando despertada flui, desde Muladhara chakra até Sahasrara chakra. Neste canal se encontram todos os chakras principais, cada um representante de um estado diferente de consciência.

A extremidade inferior de Chitra nadi é a porta de Brahma. Kundalini passa através desta porta até seu ponto terminal no cérebro. Chitra é o mais alto e apreciado de todos os nadis. Brilhante, graças a suas cinco cores, é o centro de Sushumna e é chamado o Caminho Divino. Outra descrição diz que: “Chitra é bela como uma corrente de luz e brilha como uma flor de lótus na mente dos sábios”. Ela é extremamente sutil, é o despertar do conhecimento puro, a encarnação de toda bem aventurança, cuja natureza é pura consciência.

Cooperação entre as diferentes envolturas

Primeiro observamos o objeto. Esta informação nos chega via a retina do olho e é transmitida pelo nervo ótico ao cérebro onde a mente (manas) a capta. Visto de certa distância, torna-se extremamente difícil decidir o que é o objeto. A mente (manas) começa então a pensar e duvidar se o objeto é uma flor, algo de plástico ou talvez um pedaço de papel, etc. para poder chegar a uma conclusão acertada sobre a natureza do objeto, é necessário analisa-lo mais. Para isso usamos o intelecto (buddhi), mas este não pode chegar diretamente a nenhuma conclusão final sem antes inquirir e comparar com as experiências que jazem submersas na mente subconsciente (Chitta).

O intelecto analisa por meio do tato (é suave, portanto não é papel, ou tem a textura de uma pétala). Mas o intelecto necessita mais dados antes de chegar a uma conclusão, já que pode existir um papel tão suave como o objeto em estudo. Vai de novo ao subconsciente para comparar esta experiência do objeto com todas as outras experiências sensoriais que estão arquivadas nele. Pega o objeto e compara com outras experiências prévias, o saboreia e de novo o compara. Pensa então: “Exala um aroma como uma flor, mas ainda assim, poderia ser artificial” (dúvida: manas). Portanto, após haver submergido profundamente no subconsciente e haver comparado e experiências arquivadas na mente, o intelecto chega a uma conclusão. Já não pensa nem duvida, nem tampouco analisa. Agora, o ego (ahamkara) afirma: “Eu sei que é uma flor e não um objeto artificial”. Pelo contrário, se após averiguar e comparar, o intelecto não houvesse achado no subconsciente nenhuma cor, textura, sabor ou odor semelhante aos da experiência presente, afirmaria: “Eu não sei o que é”.

Esclarecimento: No Raja Yoga Chitta significa matéria mental = mente total= Antahkarana. No Vedanta Chitta significa mente subconsciente.

Todos querem fazer o melhor que podem. Cada um de nós gostaria de pensar que é perfeito. Mas apesar de repetidas resoluções, frequentemente apesar de repetidas resoluções, frequentemente nos encontramos sendo menos que gostaríamos de ser. A causa disto é o ahamkara, ou ego. Shankaracharya afirmou no Viveka Chudamani, “a calamidade se deve a sujeição do ego, agonias se devem ao ego, o desejo se deve a sujeição do ego; não há inimigo maior que o ego”. Este ahamkara é a causa de todas as ataduras e é a principal barreira que impede a experiência da realidade interior.

O ego é o aspecto auto arrogante da mente. Separa o individuo de unir-se com os outros e com o Ser, pela afirmação de “egoísmo”.

Ahamkara é o maior obstáculo para a tranquilidade; ocupa a mente com pensamentos de “somos melhores ou piores, possuímos mais ou menos” ou se temos mais ou menos poder que os outros. Está acompanhado pelo desejo, pelo orgulho, pela raiva, ilusão, cobiça, ciúme, luxúria, ódio. O ego é o aspecto mais difícil de ser controlado pela mente, sua natureza é tal que se engana ainda quando se esforça por vencê-lo.

É a parte do ser humano que mais fortemente resiste a ser controlada.

O OBJETIVO DA VIDA

Oh  Homem!!!  O  Objetivo  da  vida  é  a  auto‐realização  [realização  divina].  A  auto‐realização  outorga  a  Alegria  Suprema,  a  Paz  e  o Destemor.  O  mais  precioso  é  o  nascimento  humano.  Utilize  este  nascimento  para  alcançar  Deus.  A  vida  é  curta.  O  tempo  é  fugaz.  Não  perca  tempo.  Engaje‐se  em  ações  nobres.  Apronte‐se  e  avance  no  caminho da Divine Life [Vida Divina].  Sirva,  Ame,  Doe,  Purifique‐se,  Medite,  Realize‐se.  Seja  bom;  faça  o  bem.  Seja  gentil;  seja  compassivo.  Pratique  a  não‐ofensa,  a  verdade e  a  pureza.  Esta  é  a  fundação  do  Yoga  e  do  Vedanta.  Adapte‐se,  ajuste‐ se,  ajeite‐se.  Tolere  insultos;  tolere  injúrias.  Sirva  a  todos.  Ame  a  todos.  Ampare  a  todos  na  Unidade  do  Espírito.  Isto  é  a  Divine  Life  [Vida Divina].  Pergunte‐se ‘quem sou eu?’. Conheça a ti mesmo e seja livre. Tu  não  és  este  corpo,  nem  esta  mente.  Tu  és  um  Ser  Imortal.  Tu  és  não‐ nascido,  eterno,  imutável,  indestrutível,  sempre‐puro,  todo‐perfeito,  Espírito  ou  Atman.  Realize  isto  [encarne  a  Verdade/Atman]  e  seja  livre. Esta é o seu principal dever. Faça isso através do altruísmo e do  serviço, devoção e veneração, purificação, concentração e meditação.  Obtenha  a  auto‐realização.  Faça‐o  agora.  Permaneça  na  Felicidade,  Paz e Perfeição eternamente. Swami Sivananda