O sistema do yoga classifica três aparentes veículos da alma em sua viagem em direção à perfeição. Porém, na realidade não há vínculo nem limite que possa ter o espírito. Em ultimo sentido, as alma ou o espírito não possui divisão. A mente e o corpo são os poderes ativos que parecem impor limitações e trazer consciência individual.
Os três corpos
1.O corpo físico
Os corpos físicos, conhecidos como Stula Sharira, estão compostos por cinco elementos: terra (Prithivi), água (apas), fogo (agni), ar (vayu) e éter (akasha). Suas etapas de existência são: nascimento, crescimento, velhice, declínio e morte.
2.O corpo astral
O corpo astral, Linga Sharira ou Sukshma Sharira, é o meio da experiência do prazer e da dor. Está composto por dezenove elementos:
5 órgãos de ação (karma indriyas)
5 órgãos de conhecimento (jnana indriyas)
5 pranas
4 elementos do Antahkarana (instrumento interno): mente (manas), intelecto (buddhi), subconsciente (chitta), ego (ahamkara).
3.O corpo casual
O corpo casual ou corpo de semente, conhecido como Karana Sharira, é o projeto do corpo físico e do sutil. Contêm os samskaras, impressões sutis de todas as vidas vividas.
O corpo astral e o corpo causal sempre vão juntos. Deixam o corpo físico no momento da morte.
Cinco envolturas
1.Annamaya Kosha (envoltura composta de alimento)
No corpo físico, está composto do mundo físico. Feito de alimento, este voltará ao ciclo do alimento depois de morrer. Existência, nascimento, crescimento, declínio e morte são suas qualificações.
2. Pranamaya Kosha (envoltura vital)
No corpo astral, está composto pelas cinco energias vitais: prana, apana, samana, udana, vyana, mais os cinco órgãos de ação (karma indriyas): boca, mãos, pés, anus e genitais. Experimenta a fome, a sede, o calor e o frio.
3. Manomaya Kosha (envoltura mental)
No corpo astral, as atividades são: o pensar, o duvidar, a raiva, a luxuria, o regozijo, a depressão e a ilusão. Seus componentes são:
a- Manas (mente) – pensa e duvida
b- Chitta (subconsciente) – depósito
c- Jnana indriyas (órgãos do sentido ou órgão
do conhecimento) – olhos (visão), ouvidos
(audição), língua (paladar), pele (tato) e
nariz (olfato).
4. Vijnanamaya Kosha (envoltura intelectual)
4. Vijnanamaya Kosha (envoltura intelectual)
O corpo astral consiste em buddhi (intelecto) que analisa e determina a verdadeira natureza das coisas e ahamkara (ego), o principio auto-assertativo, trabalhando com os cinco órgãos do conhecimento. A discriminação e a decisão sãos suas funções.
5- Anandamaya Kosha (envoltura de bem aventurança)
No corpo causal é onde se experimenta bem aventurança, felicidade, calma e paz..
A filosofia do yoga ensina que o ser real não é nenhum dos três corpos. Para alcançar a liberação deve-se deixar de identificar-se com as envolturas (os upadhis) e identificar-se com o Ser, que está além de todas as envolturas. Cada envoltura pode ser purificada e transcendida:
Annamaya Kosha (Envoltura física) por meio de Asanas e dieta apropriada.
Pranamaya Kosha (Envoltura energética) através do Pranayama.
Manomaya Kosha (Envoltura mental) pela prática dos yamas, niyamas e serviço desinteressado.
Vijnanamaya Kosha (Envoltura intelectual) através do estudo das escrituras, um correto questionamento (Quem sou eu?) e a meditação.
Anandamaya Kosha (Envoltura de bem aventurança) pelo Samadhi.
Os cinco pranas maiores
Os cinco pranas maiores
Nome | Cor | Chakra | Região | Função | ||||
Prana | Amarelo | Anahata | Tórax | Respiração | ||||
Apana | Laranja/Roxo | Muladhara | Ânus | Excreção de fezes e urina. | ||||
Reprodução | ||||||||
Samana | Verde | Manipura | Umbigo | Digestão | ||||
Udana | Violeta/Azul | Vishuddha | Garganta | Deglutição. Separa o corpo | ||||
físico do astral | ||||||||
Vyana | Rosa | Swadhisthana | Todo o corpo | Circulação do sangue |
Também existem cinco Sub-pranas (ou pranas menores)
Naga vayu realiza a função de eructação e dá origem a consciência
Kurma vayu abre as pálpebras e produz a visão
Krikkara vayu causa espirro, a fome e a sede.
Devadatha vayu produz o bocejo
Dhananjya vayu produz a decomposição do corpo físico, não o abandona depois da morte.
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