A escola dos bichos

Conta-se que vários bichos decidiram fundar uma escola.
Para isso reuniram-se e começaram a escolher as disciplinas.


O Pássaro insistiu para que houvesse aulas de voo.
O Esquilo achou que a subida perpendicular em árvores era fundamental.
E o Coelho queria de qualquer jeito que a corrida fosse incluída.
E assim foi feito, incluíram tudo, mas cometeram um grande erro.
Insistiram para que todos os bichos praticassem todos os cursos oferecidos.

O Coelho foi magnífico na corrida, ninguém corria como ele. Mas queriam ensiná-lo a voar.
Colocaram-no numa árvore e disseram: “Voa,
Coelho”. Ele saltou lá de cima e “pluft”…coitadinho! Quebrou as pernas.


O Coelho não aprendeu a voar e acabou sem poder correr também.
O Pássaro voava como nenhum outro, mas o obrigaram a cavar buracos como uma toupeira.
Quebrou o bico e as asas, e depois não conseguia voar tão bem, e nem mais cavar buracos.
Sabe de uma coisa?
Todos nós somos diferentes uns dos outros e cada um tem uma ou mais qualidades próprias dadas por DEUS.
Não podemos exigir ou forçar para que as outras pessoas sejam parecidas conosco ou tenham nossas qualidades.
Se assim agirmos, acabaremos fazendo com que elas sofram, e no final, elas poderão não ser o que queríamos que fossem e ainda pior, elas poderão não mais fazer o que faziam bem feito.
Respeitar as diferenças é amar as pessoas como elas são.

Aulas às quinta- feria 16:30 às 17:30 horas.

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Ahankara

Ahankara

(Causa para todas as misérias)

Srishti é de dois tipos, a saber, Jiva Srishti e Ishvara Srishti. Não há dor em Ishvara Srishti. A água sacia a sede. O fogo dá calor. A brisa fresca revigora. As árvores dão sombra. As vacas dão leite bom. 'Mamata-minidade', minha esposa, meu filho, etc., são Jiva Srishti. Isso dá dor. Quando você ouve: "Cavalo está morto", você não é afetado. Quando você ouve 'Meu cavalo está morto' de repente você começa a sentir. A raiz dos sofrimentos humanos é 'Mamata'. Destrua esta Mamata e descanse em Bem-Aventurança Atmica.

É impossível para um homem que tem intenso Deha Abhimana (apego para o corpo) para atingir Atma Jnana, ou realizar unicidade de vida e unidade de consciência.

Como infinitamente você está ocupado com seu corpo e seus conceitos. "Eu, eu, eu, sou médico; Eu sou inglês; Eu sou um americano; Eu sou um brâmane; Eu sei tudo; Eu sou inteligente; Eu sou muito inteligente; Eu sou muito forte; Eu sou o fazedor; Eu sou o ator; Eu fiz muita caridade; Eu construí um hospital em nome do meu pai." Não há fim para este 'eu'. Assim que esta identificação com este corpo perecível e impuro cessar, assim que você perceber que você não é este corpo, que "este corpo não sou eu", que você é o Imortal Eu que permeia tudo, todas as dores partem, todas as dificuldades desaparecem, você estará salvo deste terrível Samsara. Você alcançará a morada de bem-aventurança e néctar e riqueza espiritual inesgotável, a cidade da imortalidade e beberá o cálice da imortalidade.

Cinquenta bombas podem destruir uma cidade grande. Mas mesmo cinco mil bombas não podem destruir esse egoísmo. Tão difícil é o egoísmo. O Jiva ignorante tem endurecido o egoísmo por pensar demais em sua personalidade e vaidade demais. Mesmo o granito ou o diamante pode derreter em algum momento ou outro, mas é muito difícil aniquilar este egoísmo, embora não seja nada em essência. Um Bhakta ou devoto destrói o egoísmo através da auto entrega. Um sábio aniquila-o através da autonegação e da investigação atmica ou indagação de "quem sou eu?”.

Sivaji contratou milhares de trabalhadores para construir um forte. Ele tinha o Abhimana que ele estava alimentando todas essas pessoas. O Guru de Sivaji, Swami Ramdas, entendeu isso. Ele chamou Sivaji e pediu-lhe para quebrar uma grande pedra que estava deitada em frente ao seu palácio. Sivaji ordenou a um servo que fizesse o trabalho. Quando a pedra foi quebrada, uma rã que estava dentro pulou para fora. Ramdas perguntou: "O Sivaji, quem arranjou comida para este sapinho que estava dentro desta pedra?" Sivaji sentiu-se envergonhado, prostrado diante de Ramdasji e disse: "Ó Guru Maharaj, tu és Antaryami. Você entendeu meu Abhimana, quando eu pensei que esses trabalhadores são alimentados por mim. Agora Viveka amanheceu em mim. Protege-me, ó Senhor, eu sou teu discípulo. "

Os macacos têm grande Moha para seus filhos. Eles carregam o macaco morto, esqueleto de seus filhos, mesmo por um mês. Moha é apego ao corpo físico. Esses Samskaras são transportados do reino animal para o reino humano. Essa é a razão pela qual um homem ou uma mulher entretém Moha grande para o filho.

Você nasceu sozinho. Você vai morrer sozinho. Você atravessa sozinho as diferentes armadilhas que você encontra. Você se encontra sozinho em qualquer miséria que cai sobre você. Por que então você aprecia Moha (amor apaixonado) por seus filhos, esposa, etc., falsas produções de Moha? Acorde. Cuidado.

Você nasce para conquistar a natureza e, assim, realizar Atman.

Tente conhecer os caminhos e hábitos deste Ahankara. Ele tem sede de auto engrandecimento ou autopromoção, poder, posse de objetos e prazer. Mate este Ahankara ou egoísmo e narcisismo. Seja desinteressado. Amarre sua fé às virtudes opostas, espírito de sacrifício e altruísmo. Aceite o sacrifício e o serviço como princípios orientadores da vida. Imediatamente você terá uma vida espiritual rica e expandida.

Não se identifique com corpo, esposa, filho, objetos. Desista de todas as ideias de posses. Nunca chame nada: "Isto é meu." Estabeleça-se com a única ideia: "Brahman só brilha e existe. Eu sou Brahman.” Torne-se um Jivanmukta. Desfrute Advaitico, Felicidade Brahmica, a beatitude final.

Se o pote que é colocado em uma sala escura e que contém uma lâmpada no interior é quebrado, a escuridão da sala é dissipada e você vê a luz em toda parte na sala. Mesmo assim, se o corpo é quebrado através da meditação constante sobre o Eu, isto é, se você destruir Avidya e seu efeito a saber, Deha Adhyasa ou identificação do corpo e se elevar acima da consciência do corpo, você reconhecerá a Suprema Luz do Atman em toda parte.

Não há arma mais nítida que Atmica Vichara para cortar o inimigo inveterado 'Ahankara'.

O homem vive em carne. Ele come carne. Ele abraça a carne. A carne é Ahankara. A carne é mundo. Maya toca através da carne. Mãe Kali não quer oferendas de carne. Ela quer oferta de Ahankara. Pessoas insensatas matam cabras para agradar a sua língua sob o pretexto de uma oferta à Mãe Kali. Horrível crime imperdoável e pecado hediondo!

O encantador de serpentes extrai as duas presas venenosas da cobra e depois brinca com ela sem qualquer medo. A cobra agora também levanta o capuz e sibila, mas o encantador de serpentes sabe que não pode fazer nenhum mal a ele. Mesmo assim se você extrair os dois dentes venenosos, ou seja, Ahamta e Mamata, você pode mover-se sem medo neste mundo. Você se tornará um Jivanmukta e se alegrará no Atman interior.

Aquele que comete suicídio por conta de problemas faz um "suicídio ímpio". Aquele que mata egoísmo, narcisismo, Vasanas, Indriyas, pensamentos, etc., comete "santo suicídio".

Qual é a finalidade de usar cinzas comuns de estrume de vaca na testa? Queimar o Ahankara e usar a cinza formada a partir da destruição deste Ahankara na testa e no corpo.

Yashoda tentou seu melhor nível para amarrar seu bebê Krishna com um pedaço de corda. Ela trouxe uma corda para amarrá-lo. Era curta por duas polegadas. Novamente ela trouxe uma corda maior. Esta também foi curta por duas polegadas. Ela trouxe várias cordas, mas a cada vez havia a falta de dois centímetros. O que isto significa? Existe algum significado filosófico? Sim, há filosofia aqui. Yashoda era um pouco egoísta. Ela também tinha uma forte ideia de possessividade. Ela estava muito apegada ao bebê. O Senhor Krishna queria erradicar da sua mente o "eu tenho "  e "meu". Ele indiretamente ensinou a Sua mãe: "Ó querida mãe, desista de mim e de mim. Então só você pode amarrar-Me por um cordão de puro Prema”.

Se você matar a abelha rainha, as outras abelhas que estão coletando o néctar das flores em um lugar que está a uma distância de cinco milhas da abelha rainha também morrem de uma vez. Similar é o caso com as formigas brancas também. Se um homem na tribo africana primitiva sofre de qualquer dor aguda, todo o grupo de pessoas que vivem a uma distância de cem milhas recebe a dor. Os casos acima são registrados após observação definida por psicólogos no Ocidente. Há um sentimento instintivo intenso entre as tribos primitivas. Essa é a razão pela qual se um é afetado todo o grupo de pessoas é afetado. Isso vai provar que existe uma consciência universal e que você pode tornar-se um com a consciência cósmica ao fundir seu egoísmo ou autoafirmação inicial e, assim, pode obter o maior conhecimento divino.

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Avidya

A conexão do Eu com  Buddhi, seu adjunto limitador, é devido a Avidya ou ignorância ou conhecimento errado. Este conhecimento errado só pode desaparecer por Brahma Jnana. Enquanto se obtiver conhecimento de Brahma Jnana, desse modo a conexão da alma com o Buddhi, corpo e os Indriyas não chegará ao fim.

Avidya é de dois tipos, a saber, Mula Avidya (ignorância primitiva) que constitui o corpo causal (Karana Sarira) ou corpo-semente do Jiva (alma individual) e Sthula Avidya que envolve os objetos exteriores.

Avidya é a causa raiz do Samsara. A erradicação da ignorância erradica a dor e permite que um homem se livre da rodada de nascimentos e mortes. A Filosofia Vedanta não investiga o porquê e como, a origem e a natureza de Avidya. Ele simplesmente nos ensina que existe e que é destruído pelo conhecimento de Brahman.

Assim como o fogo é coberto de cinzas, assim também este Atman puro e imortal auto-luminoso é coberto por Avidya e seus efeitos, ou seja, mente, egoísmo, egocentrismo, ódio, corpo, Prana e os sentidos. Quando a cinza é removida, o fogo queima brilhantemente. Mesmo assim, quando Avidya é removido através do conhecimento do Eu, o Atman resplandecente brilha por si mesmo.

Da ilusão nasce a separação, a diferença, a dualidade, a dualidade e amultiplicidade. A ilusão nasce da ignorância. Todas as tristezas, tribulações, misérias, problemas têm sua raiz na ignorância. A ignorância cria ilusão e separação. Portanto, destrua a ignorância pela espada do conhecimento do Ser e torne-se livre.

O sentimento de separação é um grande grilhão. Mate esse sentimento de separação por Brahma Bhavana ou desenvolvendo a unidade ou consciência de Advaita e o serviço abnegado. A sensação de separação é uma ilusão criada pela ignorância ou Maya.

Se você remover a bainha, você pode contemplar a espada; Se você remover as cinzas você pode perceber o fogo; Se as nuvens estão dispersas, você pode conhecer o Sol; Se você remover o lençol, você pode ver o colchão. Dessa maneira, se você remover a ignorância que esconde o Atman, você pode contemplar diretamente o Atman auto-luminoso.

Assim como o espelho se torna ofuscado por uma camada de sujeira que se prendem a ele, assim também o conhecimento é velado por Avidya. Portanto, todas as pessoas estão iludidas. Eles se agarram a este irreal e confundem o corpo com o puro Atman. Eles pensam que este mundo ilusório de nomes e formas é bastante real.

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O que é Maya?

Capítulo nove

Maya

O que é Maya?

Maya é o poder ilusório inescrutável de Ishvara. Assim como o calor é inseparável do fogo, assim também Maya é inseparável de Ishvara. Maya é Upadhi de Ishvara. Ishvara tem Maya sob seu controle. Maya não é Sat nem Asat. Então Maya é Anirvachaniya. Este universo é tudo uma exibição de Maya. Toda a experiência mundana é o efeito de Maya. Um sábio que realizou o seu Eu transcendeu Maya.

 Maya é Abhinna Sakti de Brahman. Abhinna significa inseparável. Maya não pode ser separada de Brahman. Assim como o calor é inseparável do fogo, assim também Maya é inseparável de Brahman.

Você conclui olhando para o efeito pote que deve haver uma causa para este pote. Mesmo assim, você terá que concluir olhando para o mundo que deve haver uma causa para este mundo. Essa causa é Maya, o poder ilusório de Brahman.

 O que está além da explicação, o que é incapaz de ser explicado por sua própria natureza é Maya. Maya é Anirvachaniya, ou seja, indescritível. É um poder ilusório inescrutável de Brahman através do qual este mundo é projetado.

 Maya é esperta e enganadora. Ela é o poder ilusório de Ishvara. É o princípio de finalização que cria formas finitas no Brahman Infinito. Ela tem 2 poderes, Avarna Sakti e Vikshepa Sakti. Ela esconde a Verdade através de Avarana Sakti (poder de velar). Ela projeta esse universo, cria nomes e formas falsas através de Vikshepa Sakti (poder de projeção).

Avarana Sakti esconde o Atman e vela a Jiva. Através da força desta Sakti, ele não é capaz de se separar das cinco bainhas. Esta Avarana Sakti é dividida em Asat Avarana e Abhana Avarana. O primeiro é a causa da noção de que não há Brahman. As pessoas dizem: "Se há Brahman, ela não brilhará?" Esta ideia é gerada por Abhana Avarana. Asat Avarana é removida por conhecimento indireto de Brahman, Paroksha Jnana, obtido através de Sravana ou audição do Srutis. Abhana Avarana é destruído pelo conhecimento direto de Brahman através da meditação (Aparoksha Jnana).

 Avyaktam, Maya, Mula-Prakriti, Pradhana (o chefe ou primeiro), Gunasamya são termos sinônimos. Avyaktam é o estado não manifestado de Maya. Assim como a árvore existe na semente em um estado sutil, assim também este mundo existe em um estado de semente em Avyaktam durante Pralaya. Avyaktam e Pradhana são termos da filosofia Sankhya. Mula Prakriti é um composto de Sattva, Rajas e Tamas como uma corda de três fios de cores brancas, vermelhas e pretas. No Gunasamya Avastha ou estado, os três Gunas estão em um estado de equilíbrio. Este é o estado de Pralaya ou Sushupti. Assim como os homens vão todos os dias para o estado de sono profundo, assim também o mundo entra em seu estado Sushupti durante Pralaya. Em Pralaya incontáveis Jivas se absorvem em Mula Prakriti com Samskaras como partículas de ouro que aderem a uma bola de cera. Os Karmas das Jivas amadurecem no final de Pralaya. Ishvara tem que dar os frutos de seus Karmas. Então Ele novamente projeta esse universo por mera disposição.

Há excesso de Sattva puro em Maya. O reflexo de Para Brahman em Maya é Ishvara. Maya é o Upadhi de Ishvara. É o corpo causal de Ishvara. Ishvara tem  Maya sob seu controle. Ishvara também é chamado pelos nomes de Avyakrita e Antaryamin. Ishvara é a causa instrumental do universo (Nimitta Karana). Ele se torna a causa material ao se misturar com  Tamas, assim como a aranha produz a teia de si mesma. Avidya é Sattva impuro. Mais Rajas é misturado com Sattva. Este é o corpo causal da Jiva. Este é o Anandamaya Kosha. Jiva e Ishvara experimentam o Sushupti ou estado de sono profundo através deste Karana Sarira ou corpo causal. Esta é a evolução causal.

No estado de Junagad, um incidente muito estranho aconteceu recentemente. Uma menina casou-se com doze anos. Seis anos depois de seu casamento, ela de repente foi metamorfoseada em um macho. Ela tinha todas as marcas distintivas de um macho. Deixou a casa do marido e voltou para a casa de seu pai. Seu pai é um homem rico. Ele morreu recentemente. Advogados são consultados agora para saber se a propriedade deve ir para ela (ele) ou não. Maya pode fazer qualquer coisa. Maya pode criar eunucos, hermafroditas de ambos (sexos), voz feminina melodiosa em homens, voz masculina áspera em mulheres, barba e bigodes em senhoras, cara feminina limpa em machos, seres com rostos no estômago, cascos na cabeça, seres metade - humanos, meio leões, meio cavalos. Disto você pode claramente inferir que este mundo é completamente ilusório e irreal e  somente Atman  é real e eterno. Um estudo atento da Natureza induzirá Vairagya e Viveka e inspiração para realizar Atman, o Senhor da Natureza.

 Mesmo que o Sol fique frio e a Lua quente, mesmo que o fogo esfrie e o gelo se aqueça, mesmo que a matéria fecal emana o cheiro de Otto de Rose, um Jnani nunca fica espantado. Ele sabe que essa é toda a obra fantástica de Maya.

 Ao contrário de Maya, que está sujeito a mudanças, transformando-se em universo, Brahman nunca muda. Ele é imutável, grande, firme e não nascido.

 Porque você não pode ver o fogo quando é coberto pela cinza, você não pode dizer que não há fogo. Mesmo assim, você não pode dizer que não há Atman porque está oculto pelo corpo, mente, Prana e os sentidos.

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A menininha que contava estrelas

Você sabe quantas estrelas há no céu azul? Não? Então preste atenção, muita atenção na história que vou contar.

​Era uma vez, num Castelo assombrado e abandonado por um Rei, que uma menina muito feia aos olhos de algumas crianças, aparentando ter sete anos de idade, fez uma promessa inusitada para ter de volta sua família e o seu cachorrinho de estimação, o Félix.

Uma bruxa muito malvada, com raiva dos familiares da pequena menina, fez com que todos desaparecessem do Castelo e transformou-a numa menina muito feia, que até os ratos fugiam ao vê-la.

​A bruxa, vendo a menininha entristecida, disse-lhe:

- Você terá sua beleza de volta e também sua família com seu cachorrinho, se conseguir contar todas as estrelas do céu azul.

​A menina, desesperada, ficou pensando de que maneira iria contar todas as estrelas do universo, pois não sabia, sequer, contar de um até dez.

Nisso, um lindo burrico que perambulava pelo pasto disse a ela:

​- Não fique entristecida menininha feia. Vou te ensinar a contar. É muito fácil. E tem mais: não se preocupe com aquela bruxa malvada. Ela é mais burra do que eu e ela também não sabe contar.

​Bem, a menininha ficou pensando consigo: mas, se ele é um burrico "burro", como poderá me ensinar a contar?

 O burrico aproximou-se do ouvido esquerdo da pequena menina e cochichou algo que agora não posso dizer o que foi.

No dia seguinte, o burrico levou a menininha para dentro do Castelo e começou a ensinar-lhe a contar, mostrando os quartos do castelo. E dizia:

- Vamos entrar no primeiro quarto. Coloque dentro de seu bolso uma pedrinha. Agora vamos entrar no segundo quarto. Coloque dentro de seu bolso mais uma pedrinha. Agora vamos entrar no terceiro quarto. Coloque dentro de seu bolso mais uma pedrinha. E assim por diante....

Quando terminaram de percorrer todos os quartos do Castelo, o burrico, já cansado, sugeriu à menina que fossem se refrescar à beira de um lindo lago. Então, disse à menina:

​- Tire todas as pedrinhas de seu bolso.

​A menina tirou todas as pedras e em seguida começou a contar uma a uma. E rapidamente ficou feliz e satisfeita por ter aprendido a contar. No total, o Castelo tinha cinqüenta quartos.

A bruxa malvada, escondida atrás de uma árvore, quando viu que a menininha sabia contar, ficou com muita raiva e inveja. Ao aproximar-se dela com maldade, o burrico, enfurecido deu-lhe um coice, jogando-a para dentro do lago profundo.

Naquele instante, o feitiço da bruxa se desfez e a menina pode enxergar sua beleza nas águas do lago. Félix começou a latir do outro lado do lago e seus pais já estavam no Castelo preparando o almoço.

O burrico, por sua vez, nunca mais ficou sozinho no Castelo abandonado. Quando a menina beijou-lhe para agradecer, o burrico se transformou num jovem príncipe e apaixonou-se pela linda menina. Mas, qual era a promessa que ela havia feito? Isso não posso contar. Naquela noite, a menina e o príncipe contavam as estrelas do universo e Félix só observava, pois não sabia contar, ainda... Contentava-se em ficar abanando o rabo para expressar sua felicidade!

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A meditação do papagaio

Uma vez um lavrador trouxe ao rei Akbar um papagaio que havia capturado nos campos. Tinha-o ensinado a assobiar, cantar e falar. Sentia-se muito orgulhoso.
– Vossa majestade – disse –, este papagaio pode falar como qualquer um dos vossos cortesãos. Rogo que o aceite como um presente.
Akbar ficou feliz. Chamou todas as crianças do palácio e deu-lhes autorização para o alimentarem com fruta e avelãs. Depois mandou construir uma gaiola de prata e mandou chamar dois servos.
– É vossa tarefa atender a este papagaio. Cuidai bem dele. Quem me trouxer a notícia da sua morte será justiçado.
Os pobres servos não ficaram nada contentes com o encargo. Pelo contrário, o seu primeiro pensamento era para o papagaio e corriam para se certificar que nada de mal lhe tinha acontecido durante a noite. Enquanto comiam, pensavam de repente: «Imaginem que acontece alguma coisa ao papagaio enquanto estamos a comer!» E deixavam o repasto para ver se o animal estava bem.
Contudo, e apesar destas atenções todas, o papagaio morreu. Os servos ficaram tão consternados que permaneceram especados a olhar a gaiola com a esperança de que ele se mexesse. «Como é que vamos dizer ao rei?», perguntavam em seus corações. «Matar-nos-á naquele instante!»
Por fim, decidiram pedir ajuda a Birbal. Ficou muito triste por causa deles e zangou-se com Akbar por havê-los ameaçado.
– Deixai isso por minha conta – tranquilizou-os. – Vou ver o que posso fazer.
Daí a pouco Birbal foi ver Akbar e disse-lhe:
– Tenho uma notícia triste para si, Majestade. O seu papagaio já não come nem bebe. Já não se balança na gaiola, não assobia nem fala. Está simplesmente com os olhos fechados. Penso que se transformou num iogue [mestre espiritual indiano que pratica ioga] e está em meditação.
Akbar ficou triste com a ideia de o papagaio não voltar a entretê-lo.
– Vamos ver – disse Akbar. 
Mal chegaram à gaiola, o rei exclamou:
– Que estupidez essa do iogue, Birbal! Este papagaio não está a meditar. Está morto!
– Vós sois a única pessoa que o pode afirmar, Majestade! – respondeu Birbal.
– Que pretendes dizer, velho velhaco?
Birbal recordou-lhe a ameaça:
– Vossa alteza disse que justiçaria o homem que lhe trouxesse a notícia da morte do papagaio; os servos estavam demasiado assustados para lho virem dizer.
Akbar ficou feliz por Birbal ter salvado a vida dos servos e disse:
– Às vezes digo coisas sem sentido, Birbal. Mas estou feliz por me impedires de agir de uma maneira também ela insensata!

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O lago da Lua

Há muito tempo, viveu na floresta um grande bando de elefantes. Seu rei era um elefante enorme, de presas majestosas. Ele cuidava do bando com muito amor e carinho. Certa vez, uma grande seca assolou a região. Como não chovia uma vez se quer nos anos que passaram todos os rios e lagos secaram. Pássaros e outros animaizinhos morreram de sede. Os elefantes selvagens sofriam, e seu rei sabia que eles não conseguiriam água logo, muitos não resistiram à sede. Ele tinha de achar água o quanto antes.

Ele pediu aos elefantes para vasculharem diferentes áreas, em busca  de água. Um deles achou um grande lago cheio de água em uma floresta distante. O rei ficou muito feliz. Ele ordenou a todos os elefantes que se dirigissem àquele lago. Chegando lá, viram que era muito belo, e próximo a ele havia uma colônia de coelhos. Os elefantes tiveram de passar junto à colônia, e centenas de coelhos acabaram feridos ou pisoteados até a morte. Os coelhos remanescentes estavam atônitos, e seu rei convocou uma reunião.

“Um bando de elefantes selvagens está atravessando a nossa colônia”, disse ele, “Eles já mataram e feriram centenas de nós. Temos de tomar medidas urgentes para evitar mais mortes. Quero que todos vocês pensem em um meio de salvar nossa colônia”. Os coelhos pensaram e pensaram – como poderiam parar os elefantes? Um coelhinho se levanta e pede a palavra.

“Sua majestade”, - disse ele – “se me enviar ao rei dos elefantes como seu mensageiro, posso encontrar uma solução”. Ao receber a permissão do rei, o coelhinho partiu apressado.

Logo ele avistou um grupo de elefantes voltando do lago. Bem no meio estava o rei. Aproximar-se dele seria impossível. “Eu morrerei esmagado por suas patas”, pensou o coelhinho. Então, ele subiu em uma grande rocha.

“Oh, rei dos elefantes”, - ele gritou- “ouça-me, por favor”. O rei ouviu sua voz e voltou-se na direção da rocha.

“Bem, quem é você?”- perguntou o rei. “Sou um mensageiro” – respondeu o coelhinho. “Um mensageiro? De quem?” – “Sou um mensageiro da poderosa Lua” – “O que tem a dizer?” Há alguma mensagem da Lua para mim?”– “Sim, sim, Sua Majestade. Mas não deve se zangar comigo. Lembre-se que um mensageiro nunca deve ser punido pelo que diz. Ele está apenas fazendo seu trabalho.” – “Pois bem. Diga o que tem a dizer. Não o machucarei” _ “Senhor”, disse o coelhinho, “é isso que a Lua tem a dizer...”

“Você, o rei dos elefantes, trouxe seu bando a meu lago sagrado e sujou suas águas. Matou centenas de coelhos em seu caminho rumo ao lago. Você deveria saber que os coelhos estão sob minha proteção. Todos sabem que o rei dos coelhos vive comigo. Peço que não mate mais coelhos, senão, algo terrível acontecerá a seu bando.”

O rei dos elefantes estava em choque. Ele olhou para o coelhinho. “Você está certo”, disse o rei, “Nós matamos muitos coelhos em nosso caminho para o lago. Eu cuidarei para que não sofram mais. Devo pedir à Lua que perdoe meus pecados. Por favor, diga-me o que fazer”. “Venha sozinho comigo”, disse o coelhinho. “Venha, eu o levarei à Lua”. O coelhinho levou o grande rei elefante até o lago. Lá eles puderam ver o reflexo da Lua nas águas. “Lá está a Lua, Sua Majestade”, disse o coelhinho. “Deixe-me adorar a divina Lua”, disse o elefante, e mergulhou na água. Imediatamente, a água foi agitada, e a Lua pareceu mexer-se de um lado para o outro. Então, o coelho disse: “Agora a Lua está mais furiosa do que nunca”. “Por quê?” – perguntou o rei, “O que eu fiz?” – “Você tocou as águas sagradas do lago”, respondeu o coelhinho. O elefante, então, curvou a cabeça: “Por favor, peça que a Lua me perdoe. Jamais tocarei de novo as águas sagrada deste lago. Jamais tornarei a ferir os coelhos tão amados pela Lua”. E assim, o rei e seu bando de elefantes partiram. Logo tornou a chover e os elefantes viveram felizes em sua antiga floresta. Nunca lhes ocorreu que foram enganados por um coelhinho. 

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