Auto-Conhecimento

Capítulo Oito

Karma Yoga

Necessidade de Karma Yoga

Os rios sempre dão água fresca, boa, para todos os seres vivos. As árvores dão frutos e sombra. Sol dá luz, calor e energia. A Terra produz todos os tipos de legumes e grãos. As flores dão beleza. Vacas dão leite nutritivo. Exceto o homem, todas as coisas fazem muito sacrifício. Somente o homem é extremamente egoísta.

A cultura espiritual é uma condição necessária e uma grande aspiração para a regeneração nacional. O objetivo da vida é a Auto-realização.  Só a cultura espiritual pode desenvolver a força de vontade (Atma Bala) e tornar as pessoas altruísta, destemida, corajosa e forte, e remover Moha do corpo. Os que são altruístas sozinhos podem realmente servir o país, podem trabalhar em termos de unidade e podem ter amor cósmico real para todos (Visva Prema).

Todo mundo é generoso consigo mesmo, com sua esposa e filhos. Ele ignora os outros. Ele imagina em vão que está separado dos outros. Isso é ignorância. Isto é Maya. Esta é a causa do nascimento e da morte e das misérias e sofrimentos humanos. A separação é a morte. Unidade é a vida eterna.

Conquiste os corações dos homens através do amor puro. Aderes à Verdade e marche vitoriosamente no campo do Yoga. Aniquile o egoísmo e entre no domínio infinito da paz suprema. Destrua a ignorância e atinja o conhecimento de Si Mesmo. Esmague os Vasanas e entre no ilimitado reino da Eterna Felicidade.

O egoísmo é a fonte de todos os vícios. Nasce da ignorância. Um homem egoísta é ganancioso e injusto. Ele está longe de Deus. Ele fará qualquer coisa para atingir seus fins. Ele prejudica os outros, rouba suas propriedades e faz muitas ações pecaminosas para satisfazer seu egoísmo. Ele não tem escrúpulos nem caráter.

A paz de espírito é desconhecida para ele. Ele está sempre planejando e planejando para aquisição de riqueza, poder, nome e fama. Ele sempre se separa dos outros. Ele é muito apegado a sua esposa, filhos e propriedade. O apego e o sentimento de separação estão presentes nele em um grau máximo. O egoísmo é um grande impedimento para o Yoga. Destrua o egoísmo através do serviço abnegado, caridade, Satsanga.

Através do egoísmo, você se tornou estreito de mente. Seu coração se tornou pequeno e contraído. Ao servir e ajudar os outros desinteressadamente, seu coração se expande. Você se torna um com Deus ou Brahman. Portanto, deleite-se no serviço.

Muitas pessoas passam suas vidas nas margens do Ganga por vários anos. Eles fazem Japa e Kirtan e estudo de livros sobre Vedanta. Eles repetem a fórmula: "Aham Brahmasmi" muitas vezes e ainda não têm qualquer realização. Eles estão no mesmo estado em que estavam há alguns anos, porque não possuem grande coração (Chitta Visalata). Eles não têm coração generoso (Udara Vritti). Chitta Visalata é uma virtude fundamental que o buscador da Verdade deve possuir. Ações de caridade desinteressadas, serviço da humanidade, atos bondosos, generosidade espontânea e irrestrita produzirão rapidamente a expansão do coração. Um Atman habita nos corações de todos os seres. Como você pode realizá-lo se você não possuir amor abrangente, se você não compartilhar o que você tem com os outros?

O homem não é apenas um cidadão deste mundo, mas também de muitos mundos. Ele tem de enfrentar perigos e tentações não só neste mundo, mas também em outros mundos. O plano dos Gandharvas está cheio de tentações. Essa é a razão pela qual é dito em Yoga Sastras que o aspirante deve purificar a si mesmo em primeiro lugar, deve controlar seus sentidos, deve erradicar seus desejos, deve ser estabelecido em Yama antes de tentar despertar sua Kundalini, o sono potencial Sakti que está dormente na base de Muladhara Chakra. Se Kundalini é despertada antes que ele atinja a pureza por Asanas, Bandhas, Mudras e Pranayama, ele vai encontrar as tentações dos outros planos, ele não terá força de vontade para resistir a essas tentações e terá uma queda sem esperança. Vai ser muito difícil para ele subir de novo para a altura original que ele subiu na escada do Yoga. Portanto, o aspirante deve tentar purificar-se primeiro. Se a pureza perfeita for alcançada através de Japa, Kirtan e constante serviço altruísta, a Kundalini despertará por si mesma e se moverá para o Sahasrara na coroa da cabeça para encontrar seu Senhor Siva, o tridente do Monte Kailash, o armazém da sabedoria, Bem-aventurança e paz.

Nishkamya Karma ou o desempenho altruísta dos deveres da vida (Svadharma) é o primeiro passo para a realização da beatitude da vida. A prática de Nishkamya Karma purifica o coração e destrói o senso de separação. Então você terá que levar a Upasana para estabilizar a mente e obter a graça do Senhor. Finalmente Vedanta irá ajudá-lo a destruir o véu da ignorância e atingir Kaivalya Moksha ou a liberação final da rodada de nascimentos e mortes.

Desenvolva entusiasmo ansioso para o serviço desinteressado altruísta. Tenha uma tolerância ampla, generosa, com grande coração. Seja gentil com todos. Ame a todos. Sirva a todos. Sirva o Senhor em tudo.

Aprenda a dar. Há imensa alegria em dar. Muito poucos podem entender isso. Aprenda a renunciar à vontade de Deus. Há indescritível paz na auto entrega. Muito poucos podem perceber isso. Aprenda a discriminar. Há uma felicidade inefável em distinguir entre o real e o irreal. Muito poucos podem reconhecer isso. Aprenda a ser desapaixonado. Há uma satisfação eterna em cultivar Vairagya. Muito poucos podem saber disso.

Alguns são capazes de trabalhar, mas não podem meditar. Alguns podem meditar, mas não podem trabalhar. Este é um desenvolvimento unilateral. Deve haver uma saudável combinação de meditação e trabalho altruísta. Este é o Yoga da Síntese. Este é Yoga dinâmico. Somente assim você não irá se queixar de Vikshepa ou jogando de mente, quando você se move no mundo ou quando você permanece em reclusão. Então somente você pode manter o equilíbrio de mente. Então somente você terá desenvolvimento integral.

Desenvolva o amor cósmico (Visva Prema). Identifique-se com a Visva Atman (alma do mundo, alma universal). Destrua o egoísmo e a mesquinhez. Expanda. Expanda. Acorde. Levanta-te. Jogue fora sua letargia, indiferença. Conduza a vida de união e unidade. Manifeste os poderes ocultos. Afirme. Afirme. Perceba o Eu. Um glorioso futuro está esperando por você.

Se você é apegado a sua esposa e filhos, você não pode desenvolver o amor universal. Você não pode olhar para toda a humanidade como amigos e parentes. Você não pode cultivar a fraternidade universal. Você não pode estender o mesmo amor que você tem para seus filhos para outras crianças. Você não pode considerar todas as crianças como seus próprios filhos. Você terá um coração apertado ou estreito. Seu amor será limitado somente a algumas pessoas. Através do egoísmo, você criou um muro de contorno apenas ao redor dos membros de sua pequena família. Você sempre pensa: "Deixe os meus membros da família prosperarem devidamente. Vamos ser felizes. Por que eu deveria me preocupar com o bem-estar dos outros? "

Enquanto o homem que desenvolveu o amor universal tem visão igual para todos. Ele ama e abraça tudo. Todas as crianças são dele. Todos os homens são seus irmãos. Todas as mulheres são suas irmãs. O mundo inteiro é sua família. O mundo inteiro é sua casa. Ele simpatiza com todos. Ele serve a todos. Ele compartilha o que tem com todos. Ele cuida do bem-estar de todos. Ele sacrifica seus interesses pelo interesse dos outros. Ele vive e morre para os outros. Que personalidade magnânima. Que coração expandido ele tem. Ele é um verdadeiro Deus na Terra.

Vedanta sem coração é bastante seco. Bhakti sem conhecimento é cego e instável. Karma dá um toque final. Você expressa seus sentimentos internos através do Karma. Através do serviço altruísta, você pode desenvolver puros sentimentos Advaiticos. Como uma alma liberada, que vê o Ser em todos os seres, desiste de servir ao mundo.

As pessoas que manifestam uma simpatia profunda e ativa em relação aos sofredores são muito raras. O mundo está cheio de pessoas que mostram algum tipo de simpatia nos lábios ou uma vaga e superficial simpatia. O homem de simpatia ativa e definida compartilha imediatamente o que tem com a pessoa aflita. Ele tem um coração muito mole. Seu coração se funde no momento em que vê um homem em aguda tristeza. Ele realmente sente as dores da pessoa aflita. Aquele que demonstra simpatia nos lábios é um hipócrita confirmado. O homem de simpatia superficial indefinida ou vaga sente um pouco quando vê um homem em uma condição lamentável, mas não está disposto a dar-lhe algo de sua bolsa. Ele mantém os punhos fechados. Este homem é melhor do que o homem que evidencia a simpatia dos lábios porque pode ser corrigido e aperfeiçoado no decorrer do tempo. A simpatia vaga pode assumir o tipo de simpatia definida ou positiva quando o homem evolui através de mais experiências.

O serviço desinteressado para a humanidade prepara o aspirante para a realização da consciência cósmica ou a vida de união ou unidade com Deus.

Aquele que não tem pureza de coração, embora versado no saber védico ou no conhecimento bíblico, não pode compreender o Grande ou a Alma Suprema que habita nas câmaras dos corações de todos os seres, que é o suporte para o mundo, Penetrante e auto-luminoso.

Qual é o objeto em Seva ou serviço? Por que você serve as pessoas pobres e a humanidade sofredora em geral? Por que você serve à sociedade e ao país? Ao fazer o serviço você purifica seu coração. Egoísmo, ódio, ciúme, ideia de superioridade desaparecem. Humildade, amor puro, simpatia, tolerância e misericórdia são desenvolvidos. O sentimento de separação é aniquilado. O egoísmo é erradicado. Você tem uma visão ampla da vida. Você começa a sentir unidade ou unidade de vida. Você desenvolve um coração amplo com amplas visões generosas. Eventualmente você começa o conhecimento do Eu. Você percebe o 'Um em todos' e 'tudo em um'. Você sente alegria ilimitada. A sociedade não é nada além de uma coleção de unidades ou indivíduos. O mundo não é nada senão manifestação de Deus. O serviço da humanidade é serviço de Deus somente. O serviço é adoração. Deve-se trabalhar com este Bhava. Então ele pode ter rápida realização e purificação do coração.

Viva interiormente. Funda-se na Alma. Conheça o Eu. Torne-se Isso. Seja livre. Mova-se feliz. As nações podem ser unidas através do amor, do conhecimento do Eu e da compreensão profunda.

As comunidades podem ser ligadas através da cultura espiritual ou prática do Vedanta. As raças podem ser unidas através da realização da antiga sabedoria dos Upanishads. Diferentes seitas e cultos podem ser unidos através da expansão do coração e ampla tolerância. Membros de uma família podem ser unidos através de Prema, complacência e conhecimento.

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O dia em que o Sol se recusou a brilhar

Certa vez, quando a Terra ainda era bem jovem, as aves e os animais reclamaram que o Sol era luminoso e quente demais. Alguns deles chegaram até a desejar que ele não nascesse todos os dias, assim seria possível ter uma folga. O Sol, quando atravessava o mundo de uma ponta à outra, ouviu tudo o que vinha sendo dito e ficou furioso. Então, certa manhã, se recusou a nascer.

Num primeiro momento, os animais e as aves ficaram muito contentes. Estava fresco. Podiam dormir quanto quisessem. Mas logo alguns dos animais e das aves que não enxergavam bem no escuro – e havia muitos – começaram a ficar famintos. Reclamaram de novo, dessa vez porque o Sol não aparecia. Culparam-se uns aos outros e concluíram que a ideia de que o Sol não nascesse tinha sido bem idiota. 

Finalmente, se reuniram e decidiram enviar uma comissão para conversar com o Sol. E um pequeno grupo de aves e animais foi a seu encontro para implorar que ele voltasse. 

Mas o Sol ainda estava muito bravo para concordar em colaborar. 

– Azar – disse ele. – Vocês deveriam ter pensando melhor antes. Eu ajudo as plantas a crescer e as flores a desabrochar. Todos os animais e as aves, e até mesmo o homem, precisam de mim para viver, mas vocês não foram espertos o suficiente para entender isso. 

O grupo retornou cabisbaixo. E a cada dia a vida ficava mais difícil. Rapidamente, entraram em estado de depressão e desânimo. Quem eles poderiam enviar dessa vez? Quem poderia convencer o Sol? Por fim, alguém sugeriu que fosse o galo. Ele era bem-apessoado, falava com eloquência e polidez e, mais importante, nunca tinha reclamado do Sol como os demais haviam feito. 

O galo ficou perplexo. 

– Mas vocês falharam! – admirou-se. – As feras mais poderosas e os pássaros mais belos já falaram com ele. Por que eu serei bem-sucedido? 

Os animais, no entanto, continuaram a suplicar. 

– Você precisa salvar a Terra – argumentaram. 

Então, muito a contragosto, o galo partiu ao encontro do Sol. 

– Senhor meu Sol, rei da criação – começou ele. – Imploro pela sua volta, para que a Terra se restabeleça. Você é quente e luminoso, precisamos desse calor e dessa luz. Nada se desenvolve sem você. Não podemos enxergar a beleza da Terra sem você. Só há trevas e desalento. Represento os pequenos animais e aves. Não temos o que comer, pois as plantas não crescem mais. Estamos sendo mortos pelos predadores noturnos, pois não conseguimos nos esconder o tempo todo nem ver no escuro. Não queríamos que você fosse embora, mas ninguém nos deu ouvidos, apenas aos rugidos das grandes feras. 

O Sol se compadeceu. 

– Se houvesse mais criaturas assim – resmungou –, eu pensaria em voltar. Mas há tão poucos de vocês... 

– De forma alguma – retrucou o galo. – A Terra é repleta de pequenos seres, alguns tão minúsculos que nem é possível percebê-los. Foi uma tolice deixar os maiores fazer esse alarde. Foi um engano que não se repetirá. E prometo que a cada manhã estarei presente para cumprimentá-lo.

uma história de Nagaland 

Aulas às quinta- feria 16:30 às 17:30 horas.

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Curso Formação em Yoga - Programação Módulo 7

Módulo 7

Data: 06-07/07/2019

Sábado 

Horário - 9 horas às 18 horas

Mantras – Meditação

Conferência – Meditação lição 3

Conferência: Brahman, Brahma e os três gunas

Aula Didática – Sequência do guerreiro (Prática e mitologia)

Conferência – Sistema digestório

Aula Didática - Sequência do guerreiro

Sat Sang

Domingo 

Horário - 8 horas às 12 horas

Meditação – Mantras

Conferência – Símbolos e rituais no Yoga

Aula alunos

Sat Sang

Auto-Conhecimento

Japa constante com Bhava necessário

Mantenha o ideal espiritual diante de você sempre e lute duro para enfrentar e superar as dificuldades uma por uma. Somente assim você terá força espiritual (Atma Bala). Lembrança constante do Senhor e sentindo Sua Presença irá ajudá-lo a realizar a meta. Quando um hábito mental de Nama Smarana e Japa é formado pela prática por 3 ou 4 meses, a mente por si só vai fazer o Smarana sempre que é liberado do local de trabalho. Ele se moverá automaticamente para o fundo do pensamento. Este é o seu bem espiritual.

Se você se lembra de Deus no momento da morte, certamente pode realizá-Lo. O Senhor Krishna dá a Sua palavra de segurança: "Aquele que, desligado d o corpo, sai pensando  só em Mim no momento da morte, entra no Meu ser; aqui não há dúvida disso. " (Gita Cap. VIII-5). Mas você pode se lembrar de Deus no momento da morte somente se você praticou tal lembrança ao longo de sua vida.

Forme um forte hábito de repetir o Nome do Senhor. Assim será fácil para você se lembrar dele no momento da morte também.

Se você fizer Japa de um Mantra 13 crores de vezes, você terá Darshan de seu Ishta em forma física. Se você é sincero e honesto, você pode fazer isso dentro de 4 anos.

Em 14 horas, você pode fazer 2000 Malas de Japa Hari Om. Em 7 horas você pode fazer cem mim Japa de Sri Rama Mantra. Em meia hora você pode fazer 10.000 Sri Rama Japa.

Chitrakuta é um lugar maravilhoso para a meditação. Há o rio Mandakini com águas claras e cintilantes. Os Bhaktas de Sri Rama podem ter Darshan do Senhor Rama em seis meses se eles fizerem Japa de Rama Nama em Chitrakuta com toda atenção fervorosamente, vivendo em uma dieta de leite e frutas. Assim diz Sri Tulasidasji no seu Chopai.

Para alguns que praticam Japa ou recitação do Mantra diariamente, a repetição se torna mecânica. Eles não sentem nenhuma felicidade durante a repetição. Eles terão de gerar o Bhava e pensar no significado do Mantra e atributos do Senhor. Eles devem tentar sentir o Chaitanya e Sakti do Mantra e Sua Presença no coração e em cada átomo do corpo. Em seguida, eles vão sentir uma emoção peculiar santa no coração, felicidade e paz suprema que está além da descrição.

Não é o número de Japa que deve ser levado em consideração. Deve haver pureza, concentração e Bhava (sentimento) ao fazer Japa. Isso é mais importante.

Não se preocupe com Matra, Pará e Pasyanti. Faça Japa de OM mentalmente regularmente com significado e Bhava. Você vai perceber os benefícios espirituais. Por que você desperdiça seu tempo em contar os seixos no banco? Dê um mergulho imediatamente no Ganga e desfrute do banho. Torne-se sábio.

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Panchatantra

LIVRO I

A PERDA DE AMIGOS

Aqui então começa o Livro I, chamado "A Perda de Amigos”.

O primeiro verso é executado:

O leão da floresta e o touro

Estavam ligados na amizade, crescente, plena:

Um chacal então distanciou os amigos

Para fins ambiciosos e maliciosos.

E foi assim que aconteceu.

No sul do país havia uma cidade chamada Maidens' Delight. Esta competia com a cidade do Rei do Céu, tão rica em toda grandeza urbana formando a joia central da coroa da Terra. Seu contorno era como do monte Kailash. Seus portões e palácios estavam abastecidos com máquinas, armas de fogo e carros em grande variedade. Seu portão central, maciço como a Montanha Indrakila, estava montado com parafuso e barra de madeira, painel e arco, todos formidáveis, impressionantes, sólidos. Seus numerosos templos levantaram suas paredes firmes perto de praças espaçosas e cruzamentos. Usava uma zona de muros que lembrava o elevado Himalaia.

Nesta cidade viveu um comerciante chamado Progresso. Ele possuía um monte de inúmeras virtudes e um monte de dinheiro, resultado da acumulação de mérito em vidas anteriores.

Como ele ponderou uma vez no meio da noite, suas conclusões tomaram esta forma: "Mesmo uma abundante reserva de riqueza, se bicada, afunda como uma pilha de fuligem. Muito pouco, se adicionado, cresce como um formigueiro. Assim, embora o dinheiro seja abundante, deve ser aumentado. Riquezas não merecidas devem ser ganhas. O que é ganho deve ser guardado. O que está guardado deve ser ampliado e cuidadosamente investido. Dinheiro, mesmo se acumulado em lugar comum, é provável ir em um piscar de olhos, os obstáculos são muitos. Dinheiro não empregado quando surge oportunidades, é o mesmo que dinheiro não possuído. Portanto, o dinheiro uma vez adquirido deve ser guardado, aumentado, empregado. Como o provérbio diz:

“Libere o dinheiro que você ganhou;

Dessa maneira, o mantêm com segurança, mesmo:

O excesso de água de um tanque

Deve encontrar uma maneira de derramar.

Elefantes selvagens são capturados para domar;

Com o capital é o mesmo:

Nos negócios, os mendigos não têm escopo

Cujo estoque em comércio é esperança vazia.

Se qualquer um não usar seu destino

Para alegria no presente ou estado futuro,

Suas riquezas servem como tolos grilhões;

Ele simplesmente os mantém para enriquecer. "

Tendo assim colocado ordem a sua mente, ele coletou mercadorias para a cidade de Mathura, reuniu seus servos e depois de despedir-se de seus pais quando o asterismo e estação lunar eram auspiciosos, partiu da cidade, e com seu povo a seguir com retumbar de concha e batidas de tambor precedendo. Na primeira chuva, mandou que seus amigos voltassem, enquanto ele continuava.

Para suportar o jugo, ele tinha dois touros de bom presságio. Seus nomes eram Joyful e Lively; eles pareciam nuvens brancas, e seus peitos estavam cingidos com sinos de ouro.

Logo alcançou uma floresta encantadora com Grisleas, Acácias, dhaks e sals, densamente plantadas com outras árvores de aspectos encantadores; temível com elefantes, bois selvagens, búfalos, cervos, vacas grunhindo, javalis, tigres, leopardos e ursos; abundante água que brota dos flancos das montanhas; rica em cavernas e arvoredos.

Aqui, o touro Lively foi derrotado, em parte pelo peso excessivo da carruagem, em parte porque um pé afundou indefeso onde a água da cascata fez uma região enlameada. Neste ponto o touro de alguma forma estalou o jugo e afundou em um montão. Quando o motorista viu que ele estava caído, saltou excitadamente da carroça, correu para o comerciante não muito longe e humildemente se curvou, disse: - Oh, milorde! Lively ficou cansado da viagem e afundou na lama.

Ao ouvir isso, o comerciante Progresso ficou profundamente abatido. Ele parou por cinco noites, mas como o pobre touro não voltou à saúde deixou os guardas com uma provisão de forragem e disse: "Vocês devem se juntar a mim mais tarde, trazendo Lively, se ele viver, se ele morrer, depois de executar o últimos ritos fúnebres ". Tendo dado essas instruções, ele partiu para seu destino.

No dia seguinte, os homens, temendo os muitos inconvenientes da floresta, partiram também e fizeram um relatório falso a seu mestre. "Pobre Lively morreu", disseram eles, "e nós realizamos últimos ritos fúnebres com fogo e tudo mais.” E o mercador, sentindo-se triste por um momento, por gratidão realizou uma cerimônia que incluía ritos para os falecidos, então viajou sem dificuldade para Mathura.

Entretanto, Lively, já que seu destino o desejava e a vida futura estava predestinada, caminhou passo a passo até a margem do Jumna, seu corpo revigorado por uma névoa pulverizada das cascatas. Lá ele pastou as esmeraldas pontas de folhas de grama, e em poucos dias ficou gorducho como o touro de Shiva, corcunda alta e cheio de energia. Todos os dias ele rasgava o topo de formigueiros espetando com os chifres, e brincava como um elefante.

Mas um dia um leão chamado Rusty, com uma comitiva de todos os tipos de animais, desceu à margem do Jumna para tomar água. Lá ele ouviu o prodigioso berro de Lively. O som perturbava seu coração, mas ele ocultava seus sentimentos internos, enquanto sob uma Figueira espalhava sua comitiva no que é chamado de Círculo de Quatro.

Agora as divisões do Círculo de Quatro são dadas como: (1) o leão, (2) a guarda do leão, (3) os subordinados, (4) os servos. Em todas as cidades, capitais, cidades, aldeias, centros de mercado, assentamentos, postos fronteiriços, concessões de terras, mosteiros e comunidades há apenas um ocupante do posto de leão. Relativamente poucos são ativos como guarda do leão. Os subordinados são a multidão indiscriminada. Os servos são colocados nos arredores. As classes são cada dividida em três membros alta, média e baixa. 

Agora Rusty, com conselheiros e íntimos, desfrutava de uma realeza da seguinte ordem. O seu gabinete real, apesar de não possuir pompa de cobertura, mosquiteiro, ventilador, veículo e ostentação amorosa, foi erguido pelo puro orgulho do sentimento natural de coragem.

Mostrava soberba ininterrupta e autoestima abundante. Manifestava um zelo natural pelo poder sem controle o qual não tolerava nenhum rival. Era ignorante do discurso encolhido, que delegava a quem gostasse desse tipo de coisa. Funcionava por meio de impaciência, ira, pressa e altivez. Seu objetivo viril era o medo, o desdém do adulador, o estranho ao obsequioso, o desarmado. Não fazia uso de artifícios lisonjeiros, mas brilhava na sua confiança na empresa, no valor, na dignidade. Era independente, desapegado, livre de preocupação egoísta. Anunciava a recompensa da masculinidade por seu prazer em beneficiar os outros. Era invicto, livre de constrangimento e mesquinharia, embora não pensava em elaborar obras defensivas. Não mantinha nenhuma conta de receitas e despesas. Não conhecia desvio nem serviço do tempo, mas era irritadiço com a energia ganha pela excelência do espírito. Não desperdiçou nenhumas deliberações sobre os seis expedientes convencionais, não tinha objeto de desconfiança. Não prestou atenção em nada ou em emboscadas, em suas torrentes de lágrimas ou em seus gritos. Não teve nenhum treinamento incorreto no uso de armas, mas não decepcionou as expectativas.

Encontrou alimentos satisfatórios e abrigo sem dependência de criados. Não teve timidez em relação a nenhuma floresta exótica, nem alarmes. Sua liderança estava elevada. Como diz o provérbio:

O leão não precisa, no posto florestal,

Nem pompa e nem educação,

Apenas só o poder e o orgulho;

E toda a canção que seus súditos cantam,

Está nas palavras: "Ó Rei, ó Rei!"

Não há epíteto ao lado.

E de novo:

O leão não precisa, para sua nomeação,

Nenhuma cerimônia, nenhuma unção;

Suas ações de heroísmo trazem a

Ele fortuna. A natureza o coroa rei.

O elefante

É a carne do leão,

com gotas

Por gotejar icor doce;

Apesar de sua falta deva vir acontecer,

O leão não mordisca

Agora Rusty tinha em sua caravana dois chacais, filhos de conselheiros, mas sem ocupação. Seus nomes eram Cheekand e Victor. Estes dois confraternizaram secretamente e Victor disse: "Meu querido Cheekand, olhe para o nosso mestre Rusty, que veio por água, e por que razão está tão desconsolado?" - Por que se intrometer, meu caro? - disse Cheek. - Há um ditado: A morte persegue o inofensivo mordomo: note o macaco que extraia cunhas. - Como foi isso? - perguntou Víctor. E Cheek contou a história ...

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O Nascimento de Ganesha

Parvati e Shiva moram no Monte Kailash, nos Himalaias, em uma bela caverna no meio da neve. Shiva sempre viajava com seus companheiros, bhuta-ganas, e sempre voltava de repente, surpreendendo Parvati muitas vezes, sem ela estar apresentável. Um dia, enquanto tomava banho, temerosa de que Shiva aparecesse a qualquer momento, Parvati formou, com a pasta de sândalo que ela usava como sabonete, uma estátua de um belo menino. Ela soprou seu Prana (respiração) e a estátua se tornou viva. Como ela estava tomando banho, ordenou que o menino guardasse a porta da sua caverna. Logo Shiva chegou e quis entrar, e o menino, permanecendo sempre fiel ás ordens de sua mãe, não deixava ele entrar de jeito nenhum. Ele só obedecia a sua querida mãe. Shiva chamou todos os outros deuses para tentar dominar o menino, mas nada de ele sair da porta (ele tinha toda a Shakti, ou poder de sua mãe, nada mais do que a própria força de todo o universo).

 Até que Vishnu sugeriu que Shiva o distraísse e Vishnu cortaria a cabeça do menino com sua arma poderosa, a Chakra. O “disparo” da arma Chakra foi tão grande que a cabeça do menino foi parar muitíssimo longe, em outro universo. Ao sair da caverna e ver seu filho decapitado, Parvati ameaçou, com sua Shakti, destruir o mundo inteiro. Os deuses ficaram muito temerosos e oraram a Shiva para proteção. Vishnu sugeriu a Shiva que pegasse a cabeça do animal mais sábio e colocasse no menino. Shiva correu em volta de todo o mundo e finalmente achou um elefante, o qual decepou e colocou a cabeça no corpo do menino. Shiva o batizou de Ganesha, que significa o senhor dos Ganas, companheiros de Shiva. 

Aulas às quinta- feria 16:30 às 17:30 horas.

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Auto-Conhecimento

Benefícios do Japa

Japa é um maravilhoso sabão divino para a mente. Japa dá um agradável frescor, emocionante banho espiritual. Ele maravilhosamente lava o corpo sutil ou Linga Sarira ou corpo astral. O limpa de seus vários tipos das impurezas. Japa purifica o coração. Japa estabiliza a mente. Destrói o Shad Ripus. Destrói os nascimentos e a morte. Japa queima os pecados. Japa queima os Samskaras. Japa aniquila o apego e induz Vairagya. Japa retira as raízes de todos os desejos e faz um destemido. Japa remove a desilusão e dá a paz suprema. Japa desenvolve Prema e une o devoto com o Senhor. Japa dá saúde, riqueza, força e vida longa. Japa traz a consciência de Deus. Japa desperta Kundalini e dá felicidade eterna.

Santosha (contentamento), Santi (paz de espírito), equilíbrio mental, força espiritual interior, destemor, ausência de irritabilidade da mente são alguns dos sinais do progresso espiritual. Estes são os frutos da prática de Japa de qualquer Mantra.

Quando a Alopatia, Homeopatia, Cromatologia, Naturopatia, Ayurveda e outras 'patias' não conseguem curar uma doença, somente a Nama Pathya Divina pode curá-lo. O nome do Senhor é um soberano especial, um suporte fixo, uma panaceia infalível e uma cura para todas as doenças. É um ideal ou supremo "pick-me-up" na escuridão e desespero, na depressão e tristeza, na batalha diária ou na luta pela existência.

O nome do Senhor é a semente da árvore da espiritualidade. É o destruidor das impurezas da mente. Ele confere paz suprema, eterna felicidade e Conhecimento infinito. Ele infunde o amor divino nos corações dos recitadores. É o chafariz de toda a felicidade. Que esse Nome, o doador da Imortalidade, remova todos os seus medos e traga consolo e alegria suprema a todos!

O nome do Senhor Rama é mais doce do que o mais doce dos objetos. É um refúgio de paz. É a própria vida das almas puras. É o purificador de todas as ações purificadoras. Ele apaga o fogo consumidor dos desejos mundanos. Ele desperta o conhecimento de Deus que está adormecido em nossos corações. Ela banha o aspirante no oceano da bem-aventurança divina. Glória a Sri Rama e Seu Nome!

Os pecados mais hediondos dos homens desaparecem imediatamente se eles se lembrarem do Senhor, mesmo por um momento. (Vishnu Purana VI, 8-10).

Há um poder misterioso no Nome. Há uma Sakti inescrutável no Nome de Deus. Todas as potências divinas estão escondidas no Nome do Senhor. É uma nata ou quintessência de Chyavanaprash, Makaradhvaja, amêndoas, Vasantakusumakara ou Svarna Bhasma ou óxido de ouro. É uma injeção divina inefável misteriosa '1910194'.

Não há felicidade verdadeira para ele ou ela aqui e no futuro, que esqueceu o Senhor. Não há paz real para aquele que leva uma vida egoísta e que se separa dos outros por causa do orgulho e do egoísmo. A lembrança constante do Senhor erradicará todas as misérias e tristezas e conferirá ao devoto imortalidade, bem-aventurança e paz. O auto sacrifício destruirá o narcisismo e egoísmo. O auto sacrifício é o único caminho mais curto para a união divina.

O Nome divino erradicará a doença do nascimento e da morte e concederá a você Moksha, libertação ou Imortalidade.

O nome do Senhor é um potente antídoto infalível para aqueles que são mordidos pela serpente do Samsara. É um néctar (Amrita) que pode conferir a imortalidade e a paz perene. Yama tem muito medo daqueles que repetem o Nome do Senhor. Ele não pode se aproximar deles. Markandeya, filho de Mrikandu, alcançou a vida eterna ao repetir o Nome do Senhor Shiva. Ele percebeu o estado Supremo e audaz.

Um Bhakta repete o Mantra do Senhor durante a Puja, adoração, e toca seu coração, sua cabeça, tufo de cabelo, braços e mãos. Há Chaitanya em cada letra do Mantra. Através da repetição do Mantra ao tocar as partes do corpo com a repetição das partes do Mantra, o aspirante é gradualmente divinizado. Há um despertar espiritual. Correntes espirituais são geradas. Tamas e Rajas são destruídos. Ele está cheio de puro Sattva. Ele se torna idêntico ao objeto de adoração. Ele atinge a mesma natureza, com aspecto, ou a mesma forma ou contemplação no Senhor.

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