Parábola do condutor que caiu do ônibus

O ônibus tinha saído. O condutor como estava de pé a bordo percebeu que um homem estava correndo em direção ao ônibus. Em sua compaixão, ele estendeu a mão. O homem veio correndo e agarrou o condutor. Como ele era mais pesado que o condutor, no momento em que agarrou a mão do condutor, o próprio condutor foi puxado para fora do ônibus e ele se viu na estrada. Agora os dois começaram a correr em direção ao ônibus. Um passageiro robusto que estava em segurança sentado dentro do ônibus estendeu as mãos pela janela; ambos agarraram suas mãos e entraram no ônibus.Isso acontece muitas vezes na jornada do aspirante para o objetivo. Como ele está em pé a bordo de Sadhana que acabou de subiu, ele considera muito a sua força e vai a salvar outras pessoas. O resultado é óbvio. Ele próprio é puxado para a estrada da vida mundana. O novato não tem nada para tentar ajudar pessoas más a corrigir-se; ele deveria cuidar da vida de Sadhana dele. Se ele se mete em assuntos de outras pessoas, ele também se torna mundano; em seguida, ele também tem que correr para o ônibus do Sadhana. Um Sadhaka avançado ou santo vem em seu socorro. Ele é estabelecido em Sadhana. Mesmo que ele faça isto, ele não sai da fortaleza de Sadhana, a fim de ajudar outros aspirantes. Ele ainda permanece firme em sua Sadhana e estendendo a mão através da janela do serviço altruísta. Outros aspirantes são, portanto, tomado no ônibus da Sadhana espiritual. Este é o melhor método.

Parábola do filósofo e o Espelho quebrado

Havia uma vez dois amigos, Ram e Gopal . Ambos eram filósofos. Por Vichara e Anvaya-vyatireka, Ram aprendeu a ver a glória do Ser Supremo refletida em e através de todo o universo. Mas Gopal continuou a ser um filósofo teórico, condenando o universo como uma ilusão e um sonho não contendo nada, somente mal e vício.

Um dia, depois de muito tempo, Ram chamou seu amigo. Gopal discutiu por um longo período, como de costume, o mal deste universo, e no final perguntou a Ram que presente que ele havia trazido para o amigo. Ram, depois de pensar um tempo, pegou um pedaço quebrado de espelho do bolso e entregando-o para Gopal, disse: "Este é o meu pequeno e humilde presente. Ele vai ajudar você a entender a sua própria beleza e charme, que pode ser que de outra forma você não veria. ".

Gopal aprendeu uma lição, e a partir desse momento começou a visualizar e compreender a glória de o Ser Supremo refletida em todo o universo.

Nada é inútil neste mundo.

O não eu existe para refletir e glorificar o Eu. Caso contrário, como você pode saber a existência do Ser?

Em verdade, o não eu é o espelho que reflete verdadeiramente o Eu para nós de percepção.

Assim, também, o mal é o espelho para o bem. "A presença de sábios e santos é facilmente perceptível, em meio a uma assembleia de homens ignorantes. Aprenda a ver o bem refletido pelo mal, e dizer: "O mal existe para lembrar-me do bem, o perecível existe para me lembrar do Imperecível”, e assim por diante.

Verdadeiramente, este universo é um espelho que nos faz lembrar Deus. Aprenda a não condená-lo como uma ilusão e sonho, mas para utilizá-lo a sentir a presença de Deus.

Parábola do homem e seu cavalo de barro

Um homem jovem altamente inteligente transformou sua bicicleta num belo cavalo que estava olhando.

O cavalo foi feito de barro. Quando ele andava de bicicleta, parecia que ele estava montando o cavalo de barro. Ele passou a fingir que era um cavalo com poderes misteriosos e poderia fazer, bem como qualquer outro cavalo poderia. Ele foi com alegria a passeios junto com seus companheiros, que montavam cavalos reais. Um dia, eles estavam prestes a atravessar um córrego. O homem com o cavalo de barro pensou consigo mesmo: "Quando panelas são imersas em água, elas permanecem intactas. Então assim, o meu cavalo permanecerá intacto até mesmo na água. Eu posso atravessar esse córrego. Ele entrou no córrego.” Quando ele estava no meio do caminho, o cavalo de barro entrou em colapso, afogando-o e enterrando-o no leito do rio. Os outros entenderam que o cavalo foi feito de barro cru e seguiram seu caminho.

Com um pouco de inteligência, um Sadhaka decora alguns textos e seus comentários. Ele finge que ele tem poderes misteriosos e mais misteriosos Jnana. Ele sempre anda a par com Brahma-Jnanis e fala em igualdade de condições com eles. O caminho é cercado de muitos perigos e provações.

O pretendente não pode suportar até mesmo um único julgamento. No momento crucial, a sua inteligência desaparece, seu conhecimento o abandona e seu desapego cede. Sua Vairagya não foi adequadamente cozida em o fogo de Viveka e Mumukshutva. Ele morre miseravelmente, enquanto os reais Jnanis e yogues sem medo e com alegria superar todos os obstáculos e supera todos os perigos.

Parábola da criança e o tutor de animal de estimação

Uma vez uma mãe contratou um tutor para o filho travesso, embora este fosse para animais de estimação. Ela não podia tolerar o tutor repreendendo o menino. Então, ela procurou outro tutor para seu filho. O novo tutor começou a bater o menino, a fim de corrigi-lo e fazê-lo bem. A mãe queria ter as maneiras de seu filho corrigida e culta, mas não podia sofrer a visão do filho sendo colocado em apuros com tarefa árdua e castigos. Ela não estava disposta a enviar o filho para a escola; significava estar separada do filho durante algum tempo durante o dia. Todos os seus esforços foram direcionados para manter o menino atraente. 

Enquanto os dias passaram e anos rolaram, tutor após tutor veio e foi, mas o cérebro do menino permaneceu como era quando ele veio a este mundo; no entanto, o menino cresceu em um belo jovem e daí para um homem. Ele não conseguia ficar neste mundo, pois ele não tinha nem a inteligência nem dinheiro, nem capacidade para o trabalho, nem as boas maneiras de ficar com o restante dos membros da família ou da sociedade em geral. As pessoas zombavam dele e o condenou. Ele estava perdido para si mesmo e para o mundo. 

Sivananda disse: 

Como a mãe, é sua aspiração. Seu corpo e hábitos externos são como o travesso filho. 

Você deseja tornar-se um grande herói espiritual aos olhos do público.  Você vai de professor a professor, porque você não pode submeter-se a provação de obedecer pacientemente qualquer professor. Você não gosta de forçar o corpo. Você acha que se você mantiver um programa externo com um corpo bem desenvolvido, com barba e cabelos emaranhados você vai passar por um homem bom. O seu orgulho para o corpo é tão grande que você não pode esquecê-lo por alguns minutos e sentar-se em Sadhana. No seu vagar de Guru para 

Guru, você não foi capaz de assimilar qualquer coisa. Lembre-se, 'A pedra que rola não cria massa. "

Você vai para o mundo sem inteligência ou capacidade. Você não pode ajustar-se a qualquer sociedade. Você foi perdido para si mesmo e para o mundo em geral 

Oh! Homem pratique Sadhana enquanto você é jovem. Deixe de fora este orgulho para o corpo. Submeter-se há um pouco de dificuldade inicial. Não é nenhuma dificuldade quando comparado com a felicidade que você deve obter como a colheita.

Parábola do marido e mulher

Uma vez viveu um casal pobre e feliz em uma pequena aldeia. Sempre que a esposa remoía sobre sua pobreza e pressionando o marido para adquirir coisas suficientes para levar uma vida decente em uniformidade com o resto dos aldeões, o marido costumava responder que o Senhor os amava mais e que é por que Ele lhes havia mantido nesse estado pobre. Através de agrados, bajulações e lágrimas de crocodilo, como as mulheres estão acostumadas a fazer, a esposa, reduziu-o a um mero escravo no longo prazo. Um dia ela enviou-o para um amigo generoso, ordenando-lhe para oferecer um pouco de água como um presente. Sem alternativa, o marido o fez. Seu amigo generoso, sabendo muito bem da pobreza do devoto, amplamente recompensado pelas mãos que ofereciam um pouco de água com amor e devoção. 

Mas o pobre homem perdeu o aspecto devocional e começou a pensar: "Se um pouco de água pode me trazer um pouco de riqueza, o que eu teria recebido, se eu tivesse apenas oferecido um pote de água.”.

Sivananda diz:

Olhe para esta parábola.

Tua Buddhi é como o marido, e teu ser físico é como a esposa. Eles destinam-se a viver juntos e felizes como homem e mulher.

É dever de a esposa adquirir as pequenas necessidades internas. Seu mundo se limita apenas ao que. É dever de o marido guiá-la e levá-la corretamente. Mas, quando a esposa mostra suas lágrimas de crocodilo, o marido perde o seu cérebro e tentando confortá-la, voluntariamente obedece e esquece seu dever e integridade.

Seu ser físico, também anseia por pequenos confortos. Seu Viveka tenta convencê-lo de que eles são inúteis. Mas, quando se pede e chora diante de você, você permite um pouco de liberdade e escolha.

Em vez de tentar verificá-lo, você aplacará. Ao fazer isso, você cai uma vítima à suas ciladas Oh! Homem acorda. Não permita que seu Viveka se torne um escravo do seu amor pela carne, por seu corpo. Impiedosamente desligue as exigências de seu corpo para pequenos confortos. Se você permitir que ele tenha pequenos confortos e você também prová-los, é muito difícil para você afirmar a superioridade do seu Viveka sobre sua natureza inferior.

Você não pode se divorciar de seu corpo. Viveka e Vichara só são possíveis no corpo humano.

A mulher não é apenas um amante para o marido para dar prazeres carnais. Ela não é uma mera criatura, mas a glória da criação de Deus que deve ajudá-lo a conhecê-Lo.

Utilize este corpo para conhecer e realizar Deus sem se tornar um escravo dele. Caso contrário, você estará perdido. Leia a história de 'marido e mulher’ mais uma vez.

Parábola dos fumantes de ópio e o reflexo da Lua

Em uma noite enluarada três fumantes de ópio foram vagando em busca de fogo para acender seus charutos. No curso de suas andanças aconteceu passarem ao lado de um rio. O reflexo da Lua estava brincando com as ondas do rio. Ele brilhava como fogo. Eles enviaram um deles para ascender um pedaço de carvão da fogueira. Ele foi perto do rio e colocou o carvão sobre as ondas, mas ele só encontrou frio. Ele teve que voltar sem sucesso. Os outros o repreendeu dizendo que ele deveria ter ido um pouco mais longe, para o fogo mais longe. Outro começou a acendê-lo. Ele entrou em o rio um pouco mais, mas também teve que retornar sem sucesso. O terceiro pensando-se ser o mais sábio entrou no rio até o meio dele, mas o fogo não estava lá. Ele também teve que voltar sem assegurar qualquer sucesso em suas tentativas. 

A natureza do Samsara é também como o fogo ilusório. Na noite da ignorância a Jiva intoxicada pelo ópio dos desejos busca de prazeres momentâneos. Os desejos constituem verdadeiros Karmas que ligam as almas individuais no plano terreno. O prazer sensual aqui é o reflexo de Satchidananda. Enquanto o mistério não é realizado as Jivas correrem atrás de coisas ilusórias pensando que elas são reais. Um pode coletar mais dos fatos sobre o universo fenomenal e vangloriar- se por saber mais do que os ancestrais.

Mas tal ostentação é em vão. Aquele que entra no meio do rio, para acender o carvão é tanto idiota como aquele que permanece apenas ao lado dele. 

Só ele conhece quem sabe, não o reflexo, mas a Lua. Só ele sabe quem conhece a futilidade de prazeres sensuais e da natureza falsa do universo. Só Satchidananda é tudo isso. 

As diferenças só existem devido a Avidya ou ignorância. Um cruzamento Brahmavid (conhecedor)sobre Avidya torna-se Brahman Si mesmo.

Parábola da água e do fogo

Uma vez conheci um Fogo e uma Água nas margens do Ganges para resolver uma disputa de longa idade entre eles sobre qual deles era poderoso. Água afirmou sua proeza citando amplos casos em favor de sua capacidade de acabar até mesmo com grandes incêndios e disse que o Fogo não podia fazer nada para salvar a água somente quando a Água está confinada em pequenos vasos. 

Esta dica foi o suficiente para o Fogo. Sabendo muito bem que ele não poderia marcar uma vitória direta sobre a Água, o Fogo afastou-se um pouco e começou a falar sobre o bem-estar da Água. Ele disse: "Minha querida Água, olha! quanta sujeira existe ao seu redor. Por que você simplesmente não entra neste vaso de ouro bonito. Ele irá ajudá-la a permanecer sempre pura e limpa”. A Água naturalmente foi tentada, e logo pulou para o vaso de ouro, que o Fogo fervia com todo o seu poder. Quando foi se tornando mais quente e mais quente, Água encontrou tudo confortável. Quando o ponto de ebulição foi alcançado, a Água sentiu a tortura e começou a meditar sobre a sua loucura. 

Sivananda disse: 

É tudo uma parábola. 

Como a água, os seus pensamentos puros, o seu intelecto discriminativo, a sua razão, ou melhor, o seu desejo de libertação e amor pela alma. 

Nada pode contaminá-lo, enquanto ele segue seu próprio caminho. É sempre puro e limpo. Tem o poder de purificar tudo. 

Como o fogo é o seu amor pelo corpo. O fogo é feroz. Assim também, o amor pelo corpo. 

É igualmente poderoso como a água. Se um aniquila o outro ao mesmo tempo, o outro tem a capacidade de torturar o primeiro. 

O homem, salvaguardar a sua libertação, sua razão, seu intelecto discriminativo. É sempre forte. 

O amor pelo corpo tenta procurar pequenos confortos. Você sente que está confortável e desapegado para o conforto, ao mesmo tempo. O conforto aumenta lentamente e lentamente como a água ficando mais quente e mais quente. Você se sente bem. Mas, quando se chega ao ponto de ebulição, você sente. 

Você medita sobre suas loucuras. Você se torna um escravo completo para as coisas de luxo. Você perde seu poder e a capacidade de acabar com  o fogo da luxúria, avareza, etc. 

Em suma, você está perdido. 

O amor pelo corpo está sempre alerta para buscar seus pequenos confortos. Ele pede e tenta a todo o momento para sua mente pura e o intelecto. Nunca, nunca ouvi-lo. Seja cuidadoso. Assegure o poder supremo de sua aspiração, o seu amor para a alma. Você vai estar intacto e não afetado pelo fogo que é a mais baixa natureza em você, que é o velho mal Vasanas.