quinta-feira, 28 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Capítulo quatro

Deus e Avatara

Saguna e Nirguna Aspectos de Deus

Aquilo que é chamado de Brahman no Upanishads e Paramatman no Smritis é chamado de Bhagavan no Bhagavata.
Meu Senhor Siva, cujo coração é Hari é idêntico ao Nirguna Brahman dos Upanishads.
Da mesma forma que o ar é sem forma e ao mesmo tempo tem a forma como de um ciclone, desse modo também Brahman sem forma pode assumir uma forma.
Deus é tanto a forma (Sakara) como gelo, por a sua Bhakta, e sem forma (Nirakara), como o vapor, para o Jnani.
Assim como a água pode existir em dois estados, a saber, Nirakara (sem forma), sob a forma de H2O, Sakara (com forma) sob a forma de gelo, de modo que também Brahman é tanto Nirakara e Sakara. Ele pode tomar uma forma também como um Avatara.
O Microcosmo é Pinda; Macrocosmo é Brahmanda. Samashti significa soma total. Vyashti significa indivíduo. Uma árvore é Vyashti, enquanto um bosque é Samashti. Um único palito de fósforo é Vyashti; uma caixa de fósforos é Samashti. Aquele que se identifica com o corpo causal macrocósmico ou a soma total de todos os organismos causadores da Jiva é Ishvara. Aquele que se identifica com o corpo sutil macrocósmico é Hiranyagarbha ou Sutratman; com o corpo sutil microcósmico ou individual é Taijasa. Aquele que se identifica com o corpo denso macrocósmico ou coletivo é Virat ou Vaishvanara; e com o corpo microcósmico ou individual é Vishva. O próprio Ishvara assume as formas de Brahma, Vishnu e Rudra através de Sattva, Rajas e Tamas e torna-se o criador, preservador e destruidor do universo. Brahma está incluído no Virat, Vishnu no Hiranyagarbha e Rudra em Ishvara.
O Senhor Krishna apareceu como Para Brahman antes dos sábios, como Tatwa suprema antes do Yoguis, como Senhor da beleza antes das Gopis, como guerreiro antes dos guerreiros, como uma criança antes de Vasudeva e Yashoda, como Senhor da Morte antes Kamsa, como Rei dos reis (Samrat) antes de os reis de acordo com a visão e compreensão do vidente ou sujeito. O objeto é o mesmo. Parece diferente de acordo com o ponto de vista do observador.
A "Alma Suprema" dos filósofos ocidentais é o Brahman dos Upanishads ou Atman do Vedantins. A Alma Suprema ou Paramatman, que é o suporte para a alma individual é o "Alma Suprema". A "Alma Suprema" é a "substância" de Spinoza ou a "Coisa-em-si" de Kant. A essência do Vedanta tem lentamente infiltrado nas mentes dos filósofos ocidentais e eles aceitaram agora a existência de um princípio eterno ou a alma imortal que é distinta do corpo e da mente.
O Sri Ramanuja Savisesha Brahman atua. Ele é todo-misericordioso. Ele dá recompensas a pessoas virtuosas. Mas o Sri Sankara Nirvisesha Brahman é completamente indiferente (Udaseena). Para ser um Udaseena a fase é mais elevada.
"Eu sou Teu, ó Senhor! Tu não és eu. As ondas pertencem ao oceano, mas o oceano não é a onda.” Este é o ensinamento de Ramanuja. Este é Vishishtadvaita ou não dualismo qualificado.
Concepção antropomórfica de Deus é aquela em que o homem dá atributos humanos a Deus. Mohammedan concepção de Deus é antropomórfico.
O aspecto impessoal (Nirakar, Nirgun) é chamado de Brahman, ou "desconhecido" por Herbert Spencer, "vontade" de Schopenhauer, Número Absoluto por alguns, "substância" por Espinosa.
O aspecto pessoal (Sakara) de este Ser é denominado 'Ishwara' ou Allah, Hari, Jeová, Pai Celestial, Buda, Shiva, etc.
Assim como a evaporação ou vapor é sem forma, assim também Deus é sem forma em seu estado não manifestado ou transcendental. Ele assume uma forma de agradar Seus devotos. Ele assume uma forma para a adoração do seu piedoso Bhaktas. Ele dá Darshan a Seus devotos na forma em que meditar. Para um devoto que tem Prema Nishtha, um forma é necessária. Quando ele desenvolve Pará Bhakti, a forma irá desaparecer e ele vai se tornar um com a consciência pura que permeia tudo.
O Senhor Krishna é o aspecto Prema de Ishvara ou o Senhor. Senhor Shiva é o aspecto da sabedoria de Ishvara. Devi é o aspecto Shakti de Ishvara. Virat é o aspecto manifesto de Ishvara. Hiranyagarbha é o aspecto imanente do Ishvara. Hanuman é o aspecto Rudra do Senhor Shiva. Dattatreya é o aspecto combinado (Trinity) de Ishvara. Brahma é o aspecto criativo de Isvara. Vishnu é o aspecto conservante de Ishvara. Siva é o aspecto destrutivo do Ishvara. Medite sobre qualquer aspecto que você goste e alcance a união com o Senhor e cruze este oceano do Samsara.
Vimal Kumari foi à casa de seu marido pela primeira vez. O nome de seu irmão era Chandra. O cão do vizinho do marido tinha o nome Chandra também. O nome do cão de seu marido era Moti. O irmão de Vimal Kumari tinha um inimigo e seu nome também era Moti. Os dois cães Chandra e Moti estavam lutando. O marido de Vimal Kumari insultou o cão de seu vizinho Chandra e elogiou o seu próprio cão Moti. Vimal Kumari pensou que o marido estava insultando o seu próprio irmão e louvando o inimigo de seu irmão. Ela ficou um pouco irritada em relação ao marido. Vimal Kumari tinha dor em seu coração porque ela não entendia o marido corretamente. Ela foi iludida por meros nomes. Assim também, os Vaishnavaites e os Saivites sentem dor em seus corações quando eles encontram as críticas de Hari e Siva em Siva Purana e o Vishnu Purana respectivamente. Hari é criticado em Siva Purana aumentando a fé do estudante no Senhor Siva e vice-versa. Não há outra razão. Da mesma forma discussões estão ocorrendo no mundo diariamente na conta de ilusão causada pelo jogo de sons e nomes. Um homem sábio vai além de sons e nomes e repousa em que Brahman sem som e sem nome.

Se você se identifica com o Deus pessoal ou Saguna Brahman, você vai ver o mundo dentro de si mesmo. Ishvara tem este mundo dentro de si mesmo. Não há nada fora dele. A Jiva separa-se por causa do egoísmo e assim vê o mundo exterior. Porque você não vê o mundo exterior, não há atração para objetos. A atração para todos os objetos vão morrer se alguém vê o mundo interior.
O ressequido Pandit-Vedantin ignora Bhakti. Ele fala mal de Bhakti. Ele diz: "Bhakti não pode aliviar o sofrimento humano. Bhakti não pode dar Mukti.” Este é um grave erro. Bhakti pode destruir todos os sofrimentos humanos e pode dar Krama Mukti. O sectário Bhakta nega Advaita-Nirguna-Nirakara Brahman. Ele fala mal de Jnana. Ele diz: "Eu não quero um Brahman ressequido sem qualquer Rasa. Eu quero o meu Leela-Krishna somente. Não há nada além Goloka.” Este também é um grave erro. Ambos somos mesquinhos. Além Goloka, além Leela-Krishna, existe Nirguna Advaita Brahman, que é o suporte ou substrato para Leela-Krishna, Leela-Krishna funde em Nirguna Brahman durante o Pralaya cósmico.
Embora Sri Sankara tivesse plena realização Advaita, realização Nirguna Brahmica, no entanto, ele diz em voz alta: "Meu grande desejo de corrigir minha mente nos pés de lótus de Krishna, meu desejo ansioso de lavar seus pés benignos com as lágrimas dos meus olhos não estão desaparecido”.
Se a coruja aceita a presença de luz ou não, há sempre luz. Se você aceita a existência de Deus ou não, ele sempre existe. Ele está sempre brilhando nos três períodos do tempo. Ele existe antes de começar a procurá-Lo. Ele está mais perto de você do que a respiração, mais perto de você do que suas mãos e pés.
Mesmo que o arrendatário não tenha visto o Maha Raja, ele sabe que há um Maha Raja que governa o Estado da ordem manteve-se em todo o Estado. Da mesma forma, mesmo que você não tenha visto a Deus face a face, você pode reconhecer a sua existência a partir da ordem mantida no universo.
Quando a mente, língua, ouvidos, olhos e outros órgãos estão dormindo o Prana é o único acordado. Quem faz a vibração do Prana? Quem é o suporte para este Prana? É Brahman. Ele é o Yoni ou útero para tudo.
Quem está fazendo com que o corpo físico, - um brinquedo feito de argila - dance em uma variedade de maneiras? Quem é o fio-extrator deste corpo? Encontre o ausente.
Você se sente "eu existo." Isso por si só mostra claramente que Deus existe. A existência é Deus ou Brahman. Você sempre sente apesar de suas posses e todos os tipos de conforto que você está com falta de algo. Não há sensação de plenitude. Se você adicionar a si mesmo o somente Deus Todo-Pleno, você terá plenitude. Quando você faz uma ação má você fica com medo. Sua consciência alfineta-o. Isso também prova que Deus existe e testemunhas todos os seus pensamentos e ações.
Há uma vila conhecida como Dagheta perto Muttra. Sri Swami Krishnananda estava fazendo Kirtan uma noite com seu grupo no dia 10 de outubro de 1934. Uma senhora, uma devota, que estava muito interessada em Kirtan, trancou sua filha na casa e foi para o Kirtan. Não havia mais ninguém na casa ao lado da criança. Quando ela voltou, ela viu a criança brincando e rindo. A mãe perguntou a criança: "Com quem você está jogando, meu filho?" A criança respondeu: "Eu estou jogando com este velho. Não o vê?” A criança repetiu estas palavras três vezes. A mãe não era capaz de ver o velho. O velho que era ninguém mais senão o Senhor Krishna, tinha desaparecido. Onde há Bhakti e fé, o Senhor está sempre lá. Onde há Kama (paixão), não há nenhum Rama.
Na frente de Sankar Kutia, Meerut, onde Sannyasins ficam, há um bangalô de Sankar Dayal, advogado. Sankar Dayal tem uma filha. Ela é uma criança devotada. Ela faz adoração (Puja) diariamente ao Senhor Krishna. Isso tudo é devido aos seus anteriores Samskaras virtuosos. Ela costumava colher flores no jardim diariamente para o culto. Quando ela estava arrancando flores um dia, no início da manhã, um menino veio até ela com penas de pavão na cabeça e disse: "Filha, repita este mantra." Ele deu um mantra para o Japa e desapareceu. O menino era unicamente o Senhor Krishna. Este incidente ocorreu no dia 5 de outubro de 1934. Mesmo em Kali Yuga, se você tem mesmo um traço minuto de fé e devoção, o Senhor está sempre pronto a dar Seu Darshan.
Em Farukabad (via) Shikohabad Junction, eu conheci um menino de 19 anos em 14 de novembro de 1934. Ele era um Bhakta do Senhor Shiva. Ele estava repetindo Om Namah Sivaya por alguns meses. Ele não tinha Darshan do Senhor. Ele sentiu-se lesado a esse respeito. Um dia, ele queria dar sua vida de uma maneira ou outra. Ele fez de uma medida violenta. Ao mesmo tempo o Senhor Shiva apareceu no meio de uma luz azul em chamas. Ele desapareceu imediatamente. O rapaz ouviu uma voz: "Criança, que benefício você quer?”  O menino respondeu:  " Eu quero o seu Darshan novamente por uma segunda vez" Mas o Senhor Shiva não apareceu diante dele pela segunda vez. Você pode ver o menino em Farukabad mesmo agora. O Bhakta Adjunto Collector Sri Bhagavat Prasad trouxe o menino para mim em Sarasvati Bhavan.
Os Bhagavatas são de dois tipos: (1) (Aprateekalambanas) que adoram sem qualquer símbolo, e que não usam a ajuda de qualquer símbolo, (2) Prateekalambanas, aqueles que têm a ajuda de símbolo. A primeira classe consiste de Devas e outros que veem o Senhor como o todo que permeia. Todos os Devatas, centena entre os Rishis, centena entre os Gandharvas pertencem a esta classe de Adhikarins. Os Prateekalambanas são de dois tipos (1) Dehalambana e (2) Pratimalambana. Aqueles que veem o Senhor em seu corpo são Dehalambanas. Os Rishis, etc., chamados Madhyama adhikaris pertencem a essa classe. Eles veem o Atman no corpo. Os Pratimalambanas são aqueles que veem a Deus em uma imagem, que não podem imaginá-lo sem alguma forma. Homens comuns pertencem a essa classe.
Por que o Senhor Krishna corpo azul? Porque cor azul indica que a natureza  de Deus permeia tudo. Cor azul é Vyapaka.
Por que o Senhor Hari tem quatro mãos? As quatro mãos representa Dharma, Artha, Kama, Moksha. Quatro mãos denotam que o Senhor Hari acolhe a todos de todos os quadrantes. Ele é de natureza abrangente.
O Lingam de Shiva significa que Brahman é sem forma (Nirakara). Aponta como se mostrando com o dedo que Brahman é único e atemporal.
Adoração de Shakti ou Devi é apenas a adoração de Brahman. Shakti e Sakta são um. Brahman e Devi são Abhinna (inseparáveis). Eles são idênticos. Adoração de Rama inclui adoração de Sita também. Adoração de Radha vai para Krishna também. Saivites adoram somente a Siva. Saktas adoram somente Devi. Alguns adoram tanto Shiva e Parvati.
Em comunhão com o Senhor, o abrir e fechar dos olhos cessam. Inalação e exalação para. Sankalpa e Vikalpa da mente também cessam. Este é Unmani avastha, o mais elevado estado dos Raja Yoguis. O nome do Senhor Rama é uma casa de tesouro inesgotável de conhecimento espiritual, para a vida eterna, eterna felicidade e satisfação eterna. O Ramanama é sagrado, santo dos santos. É um destruidor dos pecados de pessoas neste Kali Yuga (Idade do Ferro). É um alimento espiritual de aspirantes a cada passo de sua marcha espiritual para a realização da consciência de Deus ou de comunhão com o Senhor.
Lembre-se Senhor Hari, o Senhor supremo, o professor, a principal causa de todos os mundos, o destruidor da escuridão do Samsara. Ele permeia todo o universo. Ele mesmo é, sem origem, mas Ele é a origem deste universo. Ele é a primeira causa. Ele brilha dentro do coração de todos os seres. Ele é a pura consciência. Ele é a urdidura e a trama da rede deste universo. Ele é o verdadeiro, o eterno, o infinito, o transcendental, o desconhecido. Medite sobre Ele diariamente. Medite sobre seus atributos. Cante Seu Nome. Você vai alcançar a imortalidade e bem-aventurança eterna.
Deus é o Criador e Diretor deste Universo. Ele é o morador interno de todos os seres. Ele é o defensor deste mundo. Ele é o preservador e destruidor do mundo. Ele é o governador e soberano interior. Ele é o protetor, Salvador e Redentor. Ele é o doador da paz e da imortalidade suprema. Ele é o doador de Ojas (poder espiritual), Tejas (esplendor divino), Bala (poder), Aishvarya (riqueza espiritual), Yasas (fama), Arogya (saúde), Deergha Ayus (longa vida), Pushti (prosperidade), Tushti (contentamento), Shanti (paz), Sreyas (emancipação), Vidya (sabedoria divina), Moksha (liberação).



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quarta-feira, 27 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Qualificação dos aspirantes

Quem é uma pessoa qualificada para alcançar a imortalidade?

Aquele homem que tem sacudido impurezas terrenas, que removeu o mundanismo e todos os tipos de apegos mundanos está apto a trilhar o caminho do Yoga. Ele deve ter pureza de natureza e pureza de vida também.
Um homem que tirou os pecados por muito tapascharya, que é calmo (sagrado) e livre do apego (Veeta Raga Purusha) e que anseia por libertação do Samsara (roda de nascimento e morte) apenas está habilitado a ler livros sobre Vedanta e outros livros Atma Jnana.
Esses aspirantes espirituais, que destruíram seus pecados Tapas graves (austeridades), que possuem uma mente tranquila, que são isentos de obrigações de todos os tipos, que controlam o Indriyas, que têm intensa fé no Guru e Srutis, e que anseiam por libertação estão aptos para a realização de Jnana (conhecimento do Ser). Eles são Adhikarins para abordar Brahmanishtha Guru para obter instruções.
Tenha Vairagya com o mundo e seus objetos e Prema (amor) com Deus e Sadhana espiritual.
O caminho do sábio iluminado é sem pecado. O caminho para a libertação, liberdade de perfeita felicidade e paz é através de perfeita pureza da mente e do coração, de cada ato, de caráter e de vida, através da autocontenção e controle da mente, e através de meditação regular no puro, auto iluminado, indivisível, Atman que tudo permeia.
Mesmo se houver uma pequena mancha branca (leucoderma) no rosto de uma jovem donzela, que certamente estraga sua beleza. Ainda assim, mesmo que haja um pequeno defeito em um aspirante, este, sem dúvida, estragará seu caráter e vida. Um aspirante deve ser absolutamente livre de todos os tipos de fraquezas e falhas. Ele deve ser uma pessoa ideal dotado de todas as virtudes.
A realização direta do Ser é um meio de libertação. Aquele que é dotado com os quatro meios de salvação será capaz de realizar o Ser. Pode-se adquirir estas quatro qualificações-Viveka, Vairagya, Shad-Sampat e Mumukshutva, seguindo rigorosamente os deveres de sua própria casta e da ordem, por tapas e serviço altruísta, por propiciar seu próprio Ishta Devata ou divindade tutelar e servindo seu guru.

Você não pode fazer a costura sem tesoura, agulha e linha. Você não pode cavar a terra sem uma pá. Ainda assim, você não pode atingir Brahma Jnana sem possuir a quatro meios-discriminação, desapego, seis virtudes e desejo de libertação. O ensinamento de Vedanta só poderá entrar na mente da pessoa que tenha atingido a pureza do coração através da realização de serviço altruísta ou Nishkamya Karma Yoga.

Mesmo um Avatar não vai ajudá-lo a menos que você possua essas qualificações de um aspirante: "Santidade, Veeta-Raga, Nishpriya, Sarvasanga Parityaga, Astika, Sadachara, Jitendriya, bem sustentada Vairagya, forte determinação, paciência, perseverança, obediência, humildade, etc. . "
A qualificação preliminar para um estudante de Vedanta é um desejo sincero de procurar a verdade. Ele deve sempre manter vivo este desejo de verdade. Ele é o pré-requisito fundamental para um aspirante. Se alguém tem essa qualificação ou mérito, todo o mérito vai ligar-se a ele. Todas as boas qualidades virão por si só.  Somente assim ele será capaz de trilhar o caminho da verdade facilmente.
Manushyatva (nascimento humano), Mumukshutva (anseio vivo para liberação), Sat-sanga (companhia de sábios), serviço ao Guru, audição de Srutis, reflexão constante e prolongada, profunda meditação são necessários para a realização da salvação.
Fé, desapego, autocontenção, unidirecionalidade da mente, a pureza de coração, devoção, desejo de libertação e meditação são os fatores imediatos de libertação para o aspirante. Aquele que é dotado com estas qualidades alcança a imortalidade e o conhecimento.
Ausência de egoísmo, o desenvolvimento de boas qualidades, alegria, auto entrega, a ausência de paixão e raiva, mantendo-se uma mente equilibrada em todos os momentos, de frente para honra e desonra com o mesmo sentimento, aversão a objetos sensuais, calor e frio são alguns dos sinais da pessoa que está no caminho da Realização. Estes não são para ser alcançados em um ou dois dias. É o trabalho de anos de Sadhana incessante e prolongada.
No caminho espiritual, não há preferência por graduados mestres de artes ou doutores em filosofia. Diplomas universitários dificilmente pode beneficiar um homem no caminho rigoroso da verdade. Aquele que é dotado de desapego, discriminação, humildade, dedicação e capacidade de resistência, que tem dominado a sua mente e os sentidos é uma pessoa qualificada para este caminho. Você não estará em nenhuma parte se você argumentar muito. A educação dos nossos dias induz um homem para entrar sempre em discussões e controvérsias desnecessárias. Ele perde o objetivo. Ele só se torna um Pundit improdutivo, falador.
O Guru só irá transmitir instruções espirituais para o aspirante que tem sede de libertação, que devidamente obedece às injunções do Sastras, que tem dominado suas paixões e sentidos, que tem uma mente calma, e que possui virtudes como a misericórdia, o amor cósmico, paciência, a humildade, a resignação, a tolerância, etc.
Uttama Adhikarins (aspirantes de primeira classe) só pode ter auto-realização no prazo de três dias. Madhyama Adhikari (classe média) deve fazer Sadhana rigorosa por um longo tempo.
Um aspirante deve ser firme como o Meru, livre como o éter, perfumado como o jasmim, abrangente como o céu, tolerante, como a terra, indulgente como os pais, radiante como o Sol, destemido como o leão, generoso como Ranti Deva.
Viver sem o sentimento de “I-ness”, e do apego. Contenha os sentidos. Observe as regras de boa conduta. Obtenha pureza do coração. Ouça a verdade. Permanecei no Eu. Seja feliz.
Um homem egoísta é injusto. Apego e sensação de separação estão presentes nele em um grau notável. Ele não pode desenvolver essas qualidades que precisa de Yoga. Um desejo de se tornar um Yogui e aprender Yoga só pode surgir em um homem que está livre de egoísmo, que é justo, e que tem disposição religiosa. O egoísmo contrai o coração e força um homem a fazer danos a outras pessoas e se apossar da propriedade dos outros por meios sujos. É o egoísmo que solicita um homem para fazer atos pecaminosos.
Austeridade, estudo de livros religiosos e Japa do Mantra, devoção ao Senhor e entrega a Deus constituem Kriya Yoga ou ação de acordo com Patanjali Maharshi. Este é o primeiro Sutra no Segundo Capítulo, Sadhana pada. Este é um Yoga de disciplina. A prática de Kriya Yoga prepara o aluno Yoga para entrar em Samadhi ou o estado superconsciente. Ela purifica o coração e afina as cinco aflições, ou seja, Avidya, Asmita, Raga, Dvesha e abhinivesa (ignorância, egoísmo, amor, ódio e apego à vida terrena). Somente o puro e altruísta vai estar bastante apto a receber a luz divina e beber o néctar da imortalidade.
Se você deixar de perguntar ao sábio o que você não sabe, você continuará a ser um burro em toda a sua vida.
Sente-se aos pés de lótus de seu Guru com Bhava e fé. Sirva-o com sinceridade, humildade e amor. Prostre-se diante dele de manhã e à noite. Esclareça suas dúvidas. Ouça o Srutis dele. Reflita. Medite. Eis o Supremo, Brilho transcendental de luzes. Beba profundamente o néctar da sabedoria e alcance a imortalidade.
Você terá que fazer uma pequena Sadhana e purificar-se antes, você estará apto para abordar qualquer preceptor ou Guru. Você deve estar na posse das qualificações preliminares de um aspirante.
O estudante de Yoga deve ser abstêmio em sua dieta. Ele deve evitar a preguiça, a facilidade, languidez habitual e excesso de sono. Ele deve observar silêncio e jejuns ocasionais leves para garantir um bom tom para seu temperamento. Ele deve desenvolver hábitos corretos. Ele deve verificar todos os tipos de ambições e as contracorrentes dos desejos mundanos por investigação, pensamento e discriminação. Ele deveria dizer à mente enganadora: "Ó mente, eu sei seus truques. Eu tenho desapego e a discriminação agora. Não abane o rabo agora. Vou cortá-lo fora sem piedade. Eu aprendi muitas lições. É somente a ignorância que faz um homem a preferir um ganho transitório aos benefícios permanentes. Eu não quero novamente esses prazeres sensuais. Eles são como problemas que passaram por mim. Eu resolvi atingir os livres frutos eternos do Yoga, ou seja, a paz eterna, felicidade infinita e suprema alegria.”
Se você tirar um peixe para fora d'água e coloca-lo na terra, vai vibra sobre intensa agonia. Ele terá sede de reentrar na água. Se você mantiver um menino na água fria do Ganga por um curto período de tempo, ele vai ficar em uma condição muito agitada. Ele vai gritar e gritar. Ele vai ficar ansioso para sair da água. Quando a casa de um homem pega fogo, o proprietário da casa corre imediatamente para a estância municipal para buscar o corpo de bombeiros para extinguir o fogo. Ele toma medidas imediatas. Da mesma forma você deve ter seriedade e desejo de libertação.
Abandone a ideia de se tornar um Yogui dentro da prática de alguns meses. Ele leva anos e anos de sincera Sadhana, prática de Brahmacharya e Ahimsa. Você tem que trabalhar duro durante muitos anos para se tornar um graduado e para ganhar ainda um pequeno salário. Muito mais difícil é para se tornar um Yogui e alcançar a imortalidade.
Oh aspirantes tenha forte determinação: "Vou realizar Deus agora ou morrerei".
Não diga: "Eu vou realizar no meu próximo nascimento." Vou tomar um porrete para bater em você. Eu vou ficar muito zangado. Você pode realizar neste mesmo segundo, se você tem sede de Deus e somente Deus, faça Sadhana sincera e intensa.
Sanchita, Purushartha E Prarabdha Karmas
Tarkash (quiver), o caso em que as setas estão juntas representa o Sanchita Karma; a seta que está pronta para o disparo representa o nosso Karma Agami e a seta que deixou o arco, que não pode retornar e que deve atingir o alvo representa Prarabdha Karma.
A despensa é o Sanchita. Os artigos que são colocados na loja para venda são Prarabdha. O produto da venda diária é a Agami.
Sanchita Karmas são as obras acumuladas; Prarabdha Karmas são os frutos maduros das ações; Kriyamana Agami Karmas são obras atuais.
O grande armazém de arroz representa Sanchita Karma. O arroz que foi retirado separadamente para a utilização no ano em curso corresponde à Prarabdha; e o arroz que está crescendo nos campos no ano em curso representa Agami Karma ou Kriyamana.
Sanchita Karmas são destruídos por Brahma Jnana. Deve-se aproveitar o Prarabdha de qualquer maneira. (Somente Vyavaharik Drishti)
Kriyamana Karma tem ações como o Jnani tem Akarta e Sakshi Bhava. Deus e Purushartha são termos sinônimos. Eles são dois nomes para uma coisa.
Em Mahabharata você vai achar que o esforço (Purushartha) e Prarabdha combinadas trarão frutos. Se você está doente, você deve fazer Purushartha. Você deve tomar o remédio. Você deixa os resultados para Prarabdha.
Ao longo de Yoga Vasishtha, Vasishtha recomenda Purushartha apenas para Sri Rama. Markandeya unicamente através Purushartha venceu a morte. O homem é, sem dúvida, o mestre de seu próprio destino.
Purushartha pode fazer e desfazer as coisas. Markandeya mudou seu destino através de seus tapas. Fatalismo produzirá inércia não natural. Deus ajuda aqueles que se ajudam. Eleve-se e faça. O homem é o dono de seu destino. Prarabdha é o resultado de seus próprios pensamentos e ações. Mude o seu modo de pensar. Pense: "Eu sou o Eu imortal." E o Eu imortal você se tornará. Como você pensa você assim torna-se. Esta é a lei imutável.
Você tem agora o hábito de pensar "Eu sou corpo. Sou mente. Sou Prana. Sou Indriya ou sentido. "Alterar o seu hábito de presente de pensar e pense:" Eu sou Brahman. Eu sou a inteligência que permeia tudo. " Você vai conquistar o seu destino. Se você tem o hábito de escrever de forma inclinada, você pode mudar seu hábito e pode escrever de uma forma vertical. Assim você pode mudar seu hábito de pensar. Conquista do hábito é a conquista do destino. Sorte ou o destino é a sua própria criação através de seu próprio Karmas. Você é o mestre de seu destino. Mude o seu modo de pensar. Em vez de estupidamente pensar "Eu sou corpo," pense "Eu sou Atman, que permeia tudo”.
Prarabdha pode ascender qualquer um a qualquer nível elevado, mesmo a divindade. A vida de James Ramsay Macdonald vale a pena mencionar. Ele era um homem de grande Purushartha. Ele saiu da pobreza ao poder, a partir de um trabalhador de campo para o primeiro-ministro da Grã-Bretanha. Seu primeiro trabalho foi endereçar envelopes por 10 xelins por semana. Ele era muito pobre para comprar chá; por isso ele bebia água no lugar. Sua principal refeição todos os dias durante meses era um pudim de carne de três tostões. Ele foi um aluno sênior. Ele teve grande interesse na política e ciência. Ele foi um jornalista. Ele gradualmente através do esforço adequado (Purushartha) subiu para a posição atual na vida.
Cuide de seus pensamentos. Em seguida, as ações vão cuidar de si mesmas. Ação segue pensamentos. Atos criam hábitos. O hábito cria o personagem. Personagem cria destino. Portanto, o seu destino está em suas mãos. Fechar todos os maus pensamentos. Permitir bons pensamentos. Nós somos o que nossos pensamentos construíram e seremos o que eles nos construírem.
Você não é limitado. Você tem livre arbítrio. Você não pode mudar as experiências, os resultados de Prarabdha, mas você pode mudar o seu futuro, pensamento correto e ação correta e, assim, fazer a sua vontade pura e irresistível. Você pode alcançar a auto-realização com a ajuda de uma vontade dinâmica.
A casca é natural do arroz e a ferrugem do cobre, mas eles desaparecem através de esforços feitos. Dessa maneira, Ajnana que se agarra ao Jiva ou alma individual pode ser feito desaparecer através da investigação Atmica incessante, destruindo  Avidya. Que você descanse na companhia incomparavelmente no seu próprio Eu.
O homem que defende a teoria da Purushartha diz: "Sou uma palha para ser atirada de cá e para lá? Eu posso mudar o meu Prarabdha. Vou desfazê-lo pela prática de Vedanta. Eu tenho uma vontade própria livre. Vou tornar-me puro, forte e irresistível. Vou trabalhar a minha salvação. Vou me tornar liberto”.
Outro filósofo diz: "Tudo é pré-programado no Grande Plano ou Grande Projeto. Deus conhece todos os detalhes da evolução de um homem na vida material, até que ele se torne um Jivanmukta ou uma alma liberada. Na realidade, tudo é apenas Prarabdha. Vamos ter que pregar Purushartha apenas para dar um impulso para o homem trabalhar com seriedade. Caso contrário, ele vai se tornar preguiçoso e sem brilho”.
 Se um homem for bem-sucedido em sua tentativa, ele chama Purushartha. Ele diz: "Eu realmente pratiquei muito. Tenho conseguido "Se ele falhar, o mesmo homem diz:". O que posso fazer meu amigo? É tudo Prarabdha. Sem Ele nada pode ser feito. Sem Deus nenhum átomo pode se mover, nenhuma folha pode acenar no ar”.
 Prarabdha só é Purushartha por nascimento anterior.

Qual é o destino depois de tudo? É o próprio fazedor. Você criou certas coisas. Você pode destruí-las ou desfazer as coisas também. Você está pensando de uma maneira: "Eu sou o Senhor fulano de tal. Eu sou brâmane. Sou um médico. Eu sou gordo. Eu sou um chefe de família. "Isto é Prarabdha. Você pode alterar esse modo particular de pensar. Pense: "Eu sou Brahman. Eu sou Onipotente. Eu sou uma testemunha ou Sakshi. Eu sou Deus. Eu não sou nem o corpo nem a mente. Sou a onipenetrante Verdade ou Consciência pura. "Isto é Purushartha. Você tem uma maneira particular de escrever de uma forma vertical. Isto é Prarabdha. Você pode mudar a escrita em uma maneira oblíqua. Isto é Purushartha.
Você semeia uma ação e colhe uma tendência. Você semeia uma tendência e colhe um hábito. Você semeia um hábito e colhe o seu personagem. Você semeia o seu personagem e colhe o seu destino. Portanto destino é de sua própria criação. Se você mudar seus hábitos, você pode se tornar mestre de seu destino.
Deus nunca pune nem dá recompensas. Ele não está sentado com uma vara para castigar as pessoas. A vida é regida por leis divinas fundamentais. A lei atua e o homem colhe os frutos de suas ações.
Ninguém pode ficar tranquilo, mesmo por um segundo. Ninguém pode se tornar um fatalista. Existe um desejo ou estímulo de dentro para trabalhar. Essa é a razão pela qual a Gita diz: "Nem pode qualquer pessoa, mesmo por um instante permanecem realmente sem ação; pois impotentemente todo mundo está orientado à ação pelas qualidades nascidas da natureza. A teoria de Prarabdha não pode fazer qualquer um fatalista”.
Leve uma vida fora de seu corpo. Fique de lado e assista as atividades da mente e do corpo. Seja um Sakshi ou Drishta como o árbitro em uma partida de futebol. Isto é Jnâna. Treine o corpo físico para obedecê-lo em todos os momentos. Mantenha-o forte e saudável. Não se torne um Mayavadin tolo. Entenda Mayavada corretamente. Não tenha Moha para o corpo. Esteja preparado para sacrificá-lo a qualquer momento. Quando a chamada divina vem, sacrifique este corpo por uma causa nobre. Este corpo é um barco ou cavalo para levá-lo para a meta ou para cruzar o oceano do Samsara.
Para um Bhakta é apenas tudo Prarabdha. Pois, ele é um homem de auto rendição. Ele tem que glorificar o poder do Senhor. Para uma Vedanti, é apenas tudo Purushartha. Pois, ele é um homem de autossuficiência. Ele tem que glorificar o poder de sua própria vontade forte (Atma Bala). Ambos estão corretos no seu próprio ponto de vista.
Cada alma deve cumprir a Lei Divina (Karma) para ganhar sabedoria divina. Cada alma deve sentar-se sozinha no portão. Ninguém pode empurrá-la para dentro. O Guru pode levá-lo até o portão. Todos devem lutar sua batalha de autopurificação, concentração e controle da mente.
Um filósofo diz: "Como é que Purusharth traz resultados? Como é que Prarabdha opera? " É muito difícil dizer.
As pessoas perguntam: "Como é que um bom homem está sofrendo neste mundo e um homem mal está em um estado abundante" A resposta é que nesta vida as boas e más ações de uma vida anterior são resgatadas.
Assim como existe Prarabdha para o indivíduo, assim também há Prarabdha para o mundo também. Isto é Prarabdha coletivo. Haverá paz perfeita e prosperidade depois da comoção e movimento na Terra. Você não está em condições de analisar os atos da natureza porque você não tem conhecimento das leis da natureza.
Quando há aumento da população na Terra, quando os produtos alimentares não podem cumprir com as exigências do povo, a Shakti divina remove a população extra através da fome, epidemias, pestes, terremotos, erupções vulcânicas e da guerra.








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segunda-feira, 25 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Guru e discípulo

Aquele que é versado nos Vedas, que tem conhecimento de Brahman, que tem uma mente equilibrada, que é um oceano de misericórdia e que é capaz de remover as dúvidas e Avarana dos aspirantes é um verdadeiro Guru.
Um verdadeiro Sat Guru é absolutamente livre de paixão, raiva, egoísmo, ganância, ódio e egoísmo. Ele está além das tentações mundanas. Ele é capaz de remover a ignorância das pessoas. Ele pode eliminar qualquer tipo de dúvida. Ele pode dar lições práticas, fáceis de controlar a mente e os sentidos. Suas instruções são muito impressionantes. Mesmo um homem orgulhoso arrogante inclina sua cabeça diante dele. Ele é capaz de levar os alunos até a porta de Moksha. Ele pode remover os obstáculos, armadilhas e ciladas no caminho. Ele é versado nos Vedas. Ele é sem pecado. Ele é um oceano de misericórdia. Ele é amigo de todos.
Há algumas almas sáttvicas nestes dias, mas sábios que têm experiência Brahmica são muito raros. Estas almas sáttvicas não tem experiência direta e elas são confundidas com sábios liberados. Mesmo aspirantes sáttvicos que estão trilhando o caminho da Verdade, que possuem qualidades virtuosas devem ser adorados. Tais aspirantes também são muito raros. Algumas almas sáttvicas passam por Jivanmuktas. Isto é deplorável. Seus discípulos começam a adorá-los, gradualmente, eles ficam perdidos por se tornar um escravo ao respeito, honra e adoração. Maya devasta em uma variedade de formas. É muito difícil compreender os seus caminhos e operações.
Sem dúvida, há escassez de genuínos Gurus. Mas ainda há mais escassez de autênticos discípulos também.
Os aspirantes reclamam: "Não podemos conseguir bons Gurus nestes dias." Gurus também se queixam: "Nós não conseguimos bons discípulos nos dias de hoje." Quem está certo? Quem está errado? O tribunal de primeira instância não pode decidir este ponto. O assunto terá de ser seguramente colocado diante do Conselho Privado dos Jnanins. Um paciente pode avaliar os méritos de um médico logo que ele entra na sala de consulta? Discípulos ignorantes que não têm nem um pingo de experiência no caminho espiritual ao mesmo tempo começam a testar e examinar os Gurus. Eles fazem observações graves, algumas precipitadas, conclusões erradas e inferências a partir da aparência externa e formas de viver. Paramahamsas têm diferentes maneiras misteriosas na vida. Mesmo que você viva com eles ombro a ombro durante doze anos, quase não se pode compreender os seus corações e profundidade de conhecimento. Jnana e experiências espirituais são estados absolutamente internos. Aspirantes tolos correm de um Guru para outro Guru. Lastimável é a sua sorte!
Não cave aqui e ali covas rasas para obter água. O poço irá secar rapidamente. Faça um poço muito profundo em um só lugar. Centralize todos os seus esforços aqui. Você vai ter boa água durante todo o ano. Contudo, tente absorver completamente os ensinamentos espirituais de um preceptor somente. Beba profunda de uma pessoa. Sente-se a seus pés por alguns anos. Não fique vagando de uma pessoa para outra pessoa por curiosidade, perdendo a fé em um curto espaço de tempo. Não tenha a mente em constante mudança como de um degradado.
Com a ajuda de uma vela pode acender várias outras velas. Mesmo assim, uma alma realizada pode fazer várias outras pessoas realizar Deus, desde que estejam em condições adequadas para receber a luz transmitida por ele. Portanto serva o seu preceptor com grande devoção. Por compaixão à você um dia ou outro ele vai iluminá-lo. Ele vai te levantar. Espere pacientemente. Renda-se a ele completamente.
Só aquele que se senta aos pés de lótus de um preceptor, que tem conhecimento do Ser e que também é bem versado em conhecimento bíblico é capaz de compreender a verdade. Na Gita também, Chap. IV-34, o Senhor Krishna diz: "Conhece-lo por meio de prostração ao Guru, interrogatório e serviço. O sábio que conhecer a verdade vai te instruir em que o conhecimento do Eu”.
A iniciação nos mistérios de Brahman vai frutificar apenas na mente do discípulo que é sem desejos e irá produzir Jnana nele.
Demora muito tempo para o carvão para pegar fogo, mas pólvora pode ser inflamada num piscar de olhos. Mesmo assim, é preciso um longo tempo para acender o fogo do conhecimento para um homem cujo coração é impuro. Mas um aspirante com grande pureza de coração obtém conhecimento do Ser num piscar de olhos, dentro do tempo necessário para esmagar uma flor pelos dedos.
A não ser que você seja puro, você não será capaz de perceber a verdadeira grandeza de um sábio liberado. Quando ele aparece diante de você, você vai levá-lo por apenas um homem comum, e você não vai ser beneficiado. Você vai tentar descobrir defeitos nele por causa de sua natureza de detecção de erros (Dosha Drishti). Mesmo que o Senhor Krishna ou Sri Sankara esteja com você, Ele não vai fazer nada para você, a menos que você esteja apto para recebê-lo, a menos que você esteja pronto para receber as instruções espirituais.
É bem verdade que a mera graça de um Guru, seu toque, visão ou Sankalpa pode fazer maravilhas, mas isso não significa que o discípulo deve sentar-se ocioso. O Guru irá mostrar o caminho e remover obstáculos, armadilhas e ciladas. O estudante terá que colocar os pés sobre os degraus da escada do Yoga. A Gita diz: "atmana Uddharet ātmānam na ātmānam avasadayet- Deixe-o levantar o Eu pelo Eu, e não degradar-se." Cap. VI. 5.
A Graça do Guru é necessária para o discípulo. Isso não significa que o discípulo deve sentar-se ocioso e esperar um milagre do Guru para empurrá-lo diretamente ao Samadhi. O Guru não pode fazer Sadhana para o aluno. Ele pode orientar o aluno, sanar suas dúvidas, abrir caminho, remover armadilhas, perigos e obstáculos e lançar luz sobre o caminho. O próprio discípulo terá que colocar cada pé no passo do caminho espiritual. Ele próprio terá que colocar o seu passo em cada degrau da escada do Yoga.
Você terá que colocar cada passo seu no caminho espiritual ou degrau da escada do Yoga. Nenhum milagre vai acontecer ou empurrá-lo em Nirvikalpa Samadhi. Os professores podem inspirá-lo e tirar suas dúvidas e armadilhas. Tenha discernimento, descubra os pontos fracos e remova-os. Seja regular em sua meditação. Você vai atingir o objetivo rapidamente.
A Realização não pode vir para o aluno como um milagre feito pelo Guru. Buda, Jesus, Rama Tirtha fizeram Sadhana espiritual. Senhor Krishna prescreve: "Vairagya. . Abhyasa-desapego e prática "Ele não disse a Arjuna:" Vou dar-lhe Mukti diretamente ".
Quando não há intenso impulso interior para tomar as medidas definidas no caminho espiritual, você terá que tomar como recurso uma rigorosa Sadhana. Mas a Sadhana deve ser bem regulada e gradual. Deve haver progressão semelhante à subida de temperatura como em febre tifoide. Você deve colocar o seu passo na escada do Yoga assim como você coloca o seu passo na escada.
A distância não tem nada a ver entre um mestre e um discípulo. É a proximidade do coração que conta. Deve haver união perfeita entre o Guru e o discípulo. Só então o discípulo será imediatamente beneficiado.
O Sol está a uma distância muito longa e, contudo o lótus se alegra na parte da manhã, assim que vê o Sol. A Lua está a uma distância muito longa e, contudo as damas-do-lago explodem em alegria quando vê a Lua. As nuvens estão em uma longa distância e, contudo o pavão dança de alegria quando vê as nuvens. Mesmo assim, os amigos podem ser separados por uma longa distância e ainda assim eles podem ser bem unidos em laços de amizade e amor. A distância não é barreira. Gurus e discípulos podem viver em lugares distantes e ainda os Gurus podem ajudar os seus discípulos por suas fortes correntes de pensamento espirituais.
Este é um mundo estranho. Nós temos que aprender muitas lições. Até mesmo o discípulo que foi dedicado a seu Guru tenta destruir seu próprio amado Mestre mais tarde. Muitos obstáculos virão para o aspirante que cresce somente a cada passo. Estes irão desenvolver a sua força da alma; força interior e poder de resistência. O aspirante terá que mostrar sua força quando for colocado em condição adversa. Ele deve pensar e sentir que nada aconteceu.
Se você não tem Guru, tome a Deus, o Senhor Krishna, Senhor Siva ou Rama como seu Guru. Ore a Ele. Medite sobre ele. Cante Seu Nome. Lembra-se dele. Ele irá enviar-lhe um Guru adequado. Um guru pessoal é necessário no início. Ele o Guru dos Gurus só pode mostrar-lhe o caminho para chegar a Deus, e evitar as ciladas e armadilhas no caminho.



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sexta-feira, 22 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Capítulo três

Guru e discípulo


Necessidade de um Guru

Conhecimento do Ser só pode ser alcançado pela graça do Guru ou preceptor espiritual. O conhecimento é transmitido do preceptor ao discípulo.
Você pode conhecer o incognoscível (Brahman), purificando sua mente, servindo um guru que é um Brahmanishtha (estabelecido na verdade), obtendo lições dele e pela meditação.
Um estudante de medicina necessita urgente de um professor de medicina. Um advogado Júnior precisa da ajuda de um advogado sênior para a sua orientação. Um cozinheiro júnior precisa da ajuda de um cozinheiro sênior. Quando tal é o caso com assuntos mundanos, o que falar de Adhyatmic (assuntos espirituais) que lidam com oculto, Atman sutil! A ajuda de um Guru que tenha realizado o Ser é imperativamente necessária ao aspirante para a sua orientação. Caso contrário, ele estará tateando na floresta densa da escuridão, da ignorância.
O aspirante obterá obstáculos ou impedimentos, perigos, armadilhas, armadilhas no caminho espiritual. Ele terá que ter muito cuidado na Sadhana também. Um Guru que já tenha trilhado o caminho e alcançou a meta é extremamente necessário para guiá-lo.
Os jovens aspirantes devem sempre viver sob a orientação de um perfeito Guru por alguns anos. Eles devem estar sob a sujeição. Eles devem aprender a perfeita obediência e humildade. Se eles têm suas próprias maneiras, eles se tornam arrogantes e presunçosos. Eles não fazem nem um pingo de progresso na espiritualidade.
Na natureza não há duas árvores são iguais; não há duas folhas são iguais; não há duas pessoas são iguais; não há duas vibrações são iguais; não há dois temperamentos são iguais; não há duas mentes são iguais. Portanto, existem várias maneiras para controlar a mente para atender pessoas de diferentes temperamentos. Cada um pode ter seu próprio modo de Sadhana. Por si mesmo se você não é capaz de desenhar o caminho, aprenderá a partir de um Guru ou preceptor. Aprenderá Yoga sob um Guru. Só então você será capaz de compreender os pontos sutis do Yoga. Ele vai inspirá-lo quando você estiver deprimido, irá remover as suas dúvidas quando você se deparar com obstáculos no caminho, e lhe mostrar o caminho certo, porque ele já trilhou o próprio caminho. Se você é sincero e sério, a graça do Guru fluirá para você como Tailadhara - fluxo contínuo de óleo. Ele irá infundir energia, amor, sabedoria e corrente espiritual se você tiver verdadeira atitude receptiva, fé sincera e devoção a ele. Agora se atenha a um caminho e um Guru. Não vacile. Seja paciente. Seja sincero.
Os aspirantes não possuem fé inabalável no Guru ou Srutis. Eles têm metade ou fé vacilante. Essa é a razão por falharem em alcançar o sucesso no Yoga ou Jñana.
O Senhor e o Guru são ambos um. Tente ver o Senhor em seu Guru. Somente assim você vai ter progresso no caminho espiritual. Somente assim você vai alcançar a auto-realização. Se você tentar ver defeitos no seu Guru, você não vai ser beneficiado, no mínimo. Guru é o seu pai. Guru é a sua mãe. Guru é o seu salvador. Guru é o seu único refúgio e apoio. Portanto reverencie o seu Guru como o próprio Senhor.
O verdadeiro aspirante deveria beber a Charanamrita de seu Guru, deve tomar Ucchishta do Guru, deve meditar sobre a forma de seu Guru como o próprio Brahman e deve fazer Japa do Mantra de seu Guru constantemente. Em seguida, ele vai ter auto-realização facilmente.
O dever de um soldado é obedecer implicitamente às ordens do comandante. Ele não deve questionar nada. Mesmo assim, o dever de um aspirante é obedecer implicitamente às ordens de seu Guru. Só então ele poderá crescer rapidamente no caminho espiritual.
Somente aquele que se dedica ao seu Guru e tem feito Upasana poderá compreender a profundidade dos ensinamentos do Vedanta. Você vai encontrar também na Svetasvatara Upanishad: "Quem tem maior amor a Deus e ao Guru como por Deus, para essa Mahatman, as verdades aqui ensinadas brilharão na íntegra." Seção VI-23.
É dito ser de três tipos os professores deste mundo, ou seja, Aquele que comanda, aquele que transmite o conhecimento, e o supremo que dá libertação. Aquele que comanda mostra o caminho; aquele que transmite conhecimento ensina o lugar supremo; e aquele que dá liberação revela a verdade suprema, sabendo que você vai alcançar a imortalidade.
As pessoas depois de atravessarem um rio, queriam ver se todos os passageiros estavam vivos. Mas cada um deles contava todos os outros nove, exceto a si mesmo, e descobriram que um estava faltando e todos começaram a chorar amargamente pela perda de um deles. Por fim, eles foram desiludidos por alguém dizendo a cada um deles que o próprio contador era o décimo.
Assim como a limalha de ferro são magnetizadas na presença de um ímã, assim também os aspirantes são magnetizados quando estão em contato próximo com seus mestres ou gurus. Assim como o ferro é transformado em ouro pelo toque da pedra filosofal, assim também as pessoas com más tendências são transmutadas em verdadeiros santos quando entram em contato próximo com os sábios e Yoguis.
Quando um Guru está no corpo físico, ele pode ajudar mais os aspirantes e discípulos. Se o discípulo tem fé em seu Guru, ele vai ajudá-lo, mesmo depois de haver abandonado o corpo físico. Sri Sankara, o proponente da filosofia Advaita, Sri Dattatreya, Sri Jnana Dev de Alandi mesmo agora abençoam os aspirantes que têm devoção a eles. Eles não têm nenhum corpo na Terra, mas o seu, sem mãos e pés, mas os seus. Os seus são os olhos através dos quais eles comtemplam este universo. Eles se movem através de seus pés e fazem o bem para o mundo.







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quinta-feira, 21 de julho de 2016

Auto-Conhecimento

Glória da Mãe Índia
A Índia é um país espiritual. A Índia nunca conquistou territórios ou possui domínios anexados. Conquista militar não era sua ambição. Ela queria que seus filhos tivessem Atma Svarajya ou absoluta independência. Ela não os convocou para governar sobre os outros. Ela quer que eles tenham conquista sobre a natureza interna e externa. Ela quer que eles possuam virtudes divinas brilhantes, força moral e força espiritual interior nascida da sabedoria da alma. Ahimsa é sua arma para ter conquista espiritual e conquista das mentes dos outros.
As pessoas da Índia têm a auto-realização como seu objetivo. Elas não se importam com prosperidade material e progresso. Elas querem Yoga ou comunhão com o Senhor. Elas praticam Ahimsa, Satya, Brahmacharya. Elas desejam desfrutar da felicidade eterna do Absoluto. Elas estão sempre prontas a renunciar posses a fim de possuir ou realizar o Atman interior ou Brahman. Elas vão sacrificar tudo e qualquer coisa, a fim de atingir o imortal Atman. Elas são sempre mente-espiritual.
A Índia é a terra de Iogues, Rishis e sábios. Como é encantador o cenário do Himalaia! Como é doce a Mãe Ganga! Como são reconfortantes e elevadas as suas vibrações! Como é comovente a companhia dos Iogues! Como é bela e encantadora Rishikesh, com Yoguis, Ganga e Himalaias! Se você quiser praticar Yoga, venha para a Índia e fique em Rishikesh. Desfrute a paz da solidão. Realize o êxtase da alma. Medite em silêncio. Entre no estupendo silêncio. Torneis-vos um Yogui!
Grandes almas nascem em todas as partes do mundo, mas o número de grandes almas é maior na Índia do que em qualquer parte do mundo. Esta é a característica da Índia. Assim, a Índia é chamada de a terra de Rishis e sábios.
A Índia é uma terra de Yoguis, Rishis, sábios e profetas. A Índia é a terra que tem produzido muitos Acharyas ou preceptores espirituais como Sri Sankara, Sri Ramanuja, muitos santos como Kabir, Ramdas, Tukaram, Gauranga Maha Prabhu, muitos Yoguis como Jnana Dev, Gorakhnath, muitos sábios como Dattatreya, Sadasiva Brahman. Mesmo agora ela está repleta de sábios e grandes almas.
Você não pode encontrar madeira de sândalo em todas as florestas. Você não pode encontrar pérolas em todos os mares. Você não pode encontrar ouro em todas as partes da terra. Você não pode encontrar sábios em todas as partes do mundo.
Saudações à Índia, a bela terra de santos, Yoguis e Rishis, que contém os rios sagrados - Ganga, o Jamuna, o Godavari, o Indus e o Kaveri, e do Himalaia magnânimo! Saudações a  Bharatavarsha, a terra da antiga glória, a terra sagrada pisada pelos pés sagrados de Sri Rama, Krishna, Vyasa, Sankara, Dattatreya, Patanjali Maharshi, e outros! Saudações, Saudações, Aryavartha, o doce lar para a prática de Tapas e Yoga, que ainda está repleta de Rishis, Yoguis e sábios! Saudações à pátria, a terra dos deuses e Jivanmuktas que contém belas florestas e retiros solitários como Nimsar, Jhusi, Uttarkasi, Rishikesh, etc., e lugar sagrado como Kurukshetra, em que o Senhor Krishna deu uma vez sua mensagem dinâmica ao Seu discípulo amado Arjuna com a canção imortal da Gita! Que Deus abençoe a teus filhos e lhes dê o entendimento correto, o conhecimento do Ser e força espiritual para servi-lo e elevar a tua bandeira ao alto!
Nazismo, Fascismo, Bolchevismo e todos os “ismos” deixarão de trazer a paz para o homem. É apenas o Sadhuismo ou Rishismo ou Upanishads da sagrada Índia que pode dar paz duradoura ao homem.
O que é Sadhuismo? Sadhuismo é praticar a autocontenção e viver em Deus. O que é Rishismo? Rishismo é alcançar a imortalidade através da pureza, serviço abnegado, amor cósmico, devoção e meditação. O que é Upanishadismo? Upanishadismo é ter o conhecimento do Ser ou Brahman dos Upanishads através da autoanálise, inquérito, audição do Srutis, reflexão e meditação sobre o Eu, que é auto evidente, que a tudo permeia, indivisível, atemporal, sem espaço e imortal.
Swaraj para a Índia ou qualquer outro país só pode ser alcançado se as atividades políticas andam de mãos dadas com a prática espiritual. Os trabalhadores devem considerar que cada ação é Yoga e uma oferta ao Senhor. Eles devem estar livres de egoísmo, ganância, luxúria, ódio e possuir veracidade, tolerância, autocontenção, amor cósmico, grandeza de coração juntamente com ampla tolerância e forte convicção na existência de Deus.
A Índia é uma terra sagrada com vários rios sagrados e poderosas vibrações espirituais. O Himalaia venerável atrai pessoas do mundo inteiro. É uma terra particularmente adequada para a contemplação divina, e as práticas de Yoga. Cada país tem seus próprios atrativos especiais! A Índia é uma terra de Yoguis e sábios. Esta é a característica atraente especial da Índia. Esta é a razão pela qual as pessoas da América, Inglaterra e todas as partes do mundo vêm para a Índia para a prática de Yoga. Glória a Índia. Glória aos Rishis e os sábios!

A Índia é a melhor de todas as terras. Ganga é o melhor de todos os rios. Himalaias são a melhor de todas as montanhas. Veracidade é a melhor de todas as virtudes. Um Guru realizado é o melhor de todos os homens. Atman é a melhor de todas as coisas queridas. Portanto, viva na Índia, nas margens do Ganges. Fale a verdade. Busque refúgio sob um Guru realizado e realize o Atman e seja livre.




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quarta-feira, 20 de julho de 2016

Auto-Conhecimento



Religião verdadeira
A religião é verdadeira vida espiritual na alma. Religião e vida não são duas, mas um. A palavra "religião" vem de raízes latinas 're'-ligar ", ligar'-se ligar. A mente que fica vagando nos objetos sensuais deste mundo a alma é fixa, a origem ou residência originais. Sem religião não pode haver qualquer vida real. Vamos falar menos da religião e praticar mais.
A religião é a vida eterna na alma imortal. A religião é a perfeição ou harmonia. Religião é a unicidade ou a unidade. A religião está acima da mente e dos sentidos. A religião está acima de cerimoniais e ritualismo. A religião é a união com Deus. A religião é a realização da consciência divina ou a sabedoria divina. A religião é a liberdade da ignorância, ilusão, dúvida, medo, tristeza e ilusão. A religião é uma chamada à ação no campo espiritual para lutar contra a batalha da justiça e do estabelecimento das Leis antigas que elevam a alma e conferem Sreyas ou Moksha ou bem-aventurança eterna.
A religião é uma fé para conhecer a Deus e adorá-Lo. Não é uma questão para discussão em uma mesa de clube. É a Realização do verdadeiro Eu. É a realização do desejo mais profundo no homem.
Portanto mantenha a religião como o maior prêmio de sua vida. Viva cada momento de sua vida para a sua realização. A vida sem a prática da religião é a morte real.
A religião é uma só. A religião real é prática. A religião real é a vida espiritual além dos sentidos. A religião real é a realização da Atman. A religião real é sentir Deus, ver Deus e falar com Deus.
Amigo, por que você tenta converter um homem? Há apenas uma religião sobre a superfície da Terra. Essa religião é a religião do amor. A conversão é um grande mal social. Esta é a causa principal e potente para problemas comuns e distúrbios. Aquele que tenta converter outro é imprudente. Ele lança a semente para motins e perturba a paz na Terra.
Por que vocês brigaram por dogmas mesquinhos de diferentes cultos? O essencial de todas as religiões é igual. Por que vocês brigaram pelo não essencial? Não perca de vista o núcleo ou a essência da religião. Tome o suco e jogue fora a casca da fruta. Coma a amêndoa e jogue fora a casca. Desenvolva a tolerância absoluta. Você não pode crescer se você não é tolerante. Abrace todos os cultos, todos os religiosos, todas as seitas na sua dobra. Você terá ilimitada alegria, paz e poder.
Aniquilação do egoísmo e gostos e desgostos, realização do Eu, amor para todos os seres, serviço desinteressado para a humanidade com Atma Bhava - esta é a essência da verdadeira religião.
A religião é prática. A religião deve tornar-se parte integrante da sua vida diária. Mera curiosidade e um pouco de borbulhante entusiasmo juvenil e emoção não pode ajudá-lo muito em seu crescimento espiritual e evolução. Luta e esforços sustentados são necessários.
 A religião é a ciência da vida. Ela nos ensina a viver em Deus e alcançar a imortalidade. Ela nos ajuda a entrar nos reinos de felicidade eterna e paz incessante. Ela remove o véu da ignorância e nos permite perceber a visão sublime da unidade do Eu.
Alguns dizem que a religião é uma luxuria. Aqueles que dizem que a religião é uma luxuria estão afundados em ignorância e na morte. Como pode um homem viver sem religião? A religião só lhe permite se livrar da ilusão, tristeza, dor e morte e mostra-lhe o caminho para atingir o summum bonum ou a morada da imortalidade. Somente através da religião ele poderá tornar-se perfeito e puro.




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